ДРЕВНЯЯ ВЕРА и ВЫЗОВЫ БУДУЩЕГО

Темы для докладов и обсуждений
1. Боги и другие предметы поклонения (монотеизм, политеизм, анимизм – могут ли они без противоречий сочетаться в народных традициях.
2. Культ Природы и Предков, как общая часть всех древних и современных народных традиций.
3. Религиозные обряды, жизненные установки, запреты и ограничения в разных традициях.
4. Сакральные и практические знания, сохранившиеся в народных традициях.
5. Нравственные ценности и высшие духовные задачи человека.
Велимир
Сообщения: 8
Зарегистрирован: 16 сен 2017, 08:04

ДРЕВНЯЯ ВЕРА и ВЫЗОВЫ БУДУЩЕГО

Сообщение Велимир » 28 сен 2017, 13:00

Арина Веста
Писатель
Исследователь и практик народных традиций


ДРЕВНЯЯ ВЕРА и ВЫЗОВЫ БУДУЩЕГО
Большинство ныне существующих этносов находится в фокусе великих перемен, продолжается и территориальный передел мира, сфер влияния и духовного пространства. Именно в духовном пространстве и разгорается, решающая финальная битва – Апокалипсис, Рагнарек, Битва Богов, когда народы решительно отстаивают не только свое право на территорию и свое этническое достоинство, но и право первородства и право на собственную истину, право на самоназвание и право на этническое своеобразие, право на выбор языка внутреннего общения и в итоге на выбор собственного пути.
В психологии этноса, как и в психике отдельного человека заложен – страх исчезнуть, раствориться, поэтому ответом на глобализацию и культурную агрессию становится ускоренный поиск самоидентичности, вызревание коллективной воли или этнического сознания, оживление казалось бы уснувших реликтов.
Этническое сознание - это особая форма духовной жизни, обладающая волей к бессмертию и собственной динамикой развития: от тотемно-мифологических представлений племени - к этно-территориальному самосознанию народности , а затем к теоретически обоснованной национальной идее.
Важное свойство этой динамики - развитие через конфликт. Так консолидация и сжатие этнического ядра становится ответом на внешние вызовы на угрозу размывания этнических границ.
Одной из типологических характеристик этноса будет «информационная система закрытого типа, информационный фильтр». Информационная оболочка этноса, его иммунный барьер – то этническая культура именно она осуществляет функцию взаимодействия с другими этносами и функцию распознавания по линии «свой-чужой».
Сталкиваясь с внешним сигналом любой организм, любая живая система обращается внутрь, чтобы отыскать идеальные элементы опыта с помощью которых возможна интерпретация сигнал и адекватные действия.
Опыт этноса это его долгосрочная Память, иначе с коллективное бессознательным. Эта память практически навечно фиксирует незыблемые этнические константы: глубинную картину мира, представления о добре и зле, их архетипы и алгоритмы взаимодействия, опыт преодоления этнической депрессии и огненные вспышки побед, одержанных народом в его становлении. В критические периоды бытия Память Рода проявляет себя как народный Дух или Душа Народа.
Дух, душа народа – не только идеальные представления, именно они раскрывают свойства этноса как информационной системы. Так Наш современник Р.Х. Бариев ввел понятие этноосферы, которая представляет собою «информационно-энергетическое поле, возникающее с образованием этноса, сопутствующее ему во всех фазах этногенеза и содержащее всю информацию об этносе». Формирование этого подхода означает, что понятие информации стало одним из фундаментальных понятий науки причем, как считает большинство исследователей самым тесным образом связываемых с живой материей.
Если сигнал декодирован системой как опасный, то следует две реакции – пассивная – сжатие, бегство, уход вовнутрь, или активная – манифестация, агрессия, защита.
Этническое сознание, являясь по сути «базовым» или «низовым», порождает и обосновывает высшие санкции народного бытия, утверждающие не только истинность и ценность его мировидения, но и типы реакций на внешнее воздействие. Независимо от внешних причин этническое сознание упрямо утверждает величие и уникальность народа, его неповторимый путь и значение для мира в целом и готово его защищать на всех уровнях. Такова диалектика общемирового процесса, когда при нарастания центробежных глобо-тенденций, рождается и консолидируется гиперэтничность.
Важные свойства этнического сознания, как информационной системы закрытого типа – способность распознавать и фильтровать информацию и реагировать на внешние воздействия. Эти реакции в свою очередь могут протекать сразу на двух уровнях: индивидуальном и коллективном.
На индивидуальном это ускоренная самоидентификация, самоопределение, а на коллективном – создание движения.

ТРИ ПУТИ САМООПРЕДЕЛЕНИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Кратко опишем основные направления социальной самоидентификации
1. Гражданская (базисная, паспортная) – русский по одному из родителей, житель великой страны.
2.Этническая (дополнительная, отношение к традиции, к языку и культуре)
Сегодня все больше людей ощущают тягу к традиции. Традиционность все чаще воспринимается обществом, как положительный ресурс, как гарант духовности. Интерес к традиции – это тоже знак. Традиция осознается как величайшая ценность только на переходе, когда ей угрожает исчезновение, когда этническое сознание выставляет ее как щит, как свой последний рубеж.
Что такое традиция. Традиция – то что возможно к передаче через поколение живущих людей. Традиция возникает из исторического и природного контекста и вне его не существует. Нетрудно убедиться, что ныне большинство традиций вырваны из контекста и являются скорее музейными артефактами, чем живыми проявлениями народного гения. Это относится в первую очередь к традиционным ремеслам, навыкам земледелия и так далее. Они – кристаллизованный, застывший опыт, отражение минувших взаимоотношений внутри сообщества или между человеком и природой.
В отличие от материальных традиций, Духовные традиции способны к информационному обновлению и поиску нового контекста и вписыванию в него на разных уровнях. Живая традиция – это востребованная традиция, обращенная к вечным проблемам становления духа.
Если человек способен самостоятельно ответить на важнейшие вопросы самоопределения, и обнаружить внутренние этнические константы, то он неизбежно приходит к третьему итоговому типу самоидентификации.
3.Религиозная, духовная (высшая)
На основе этого типа самоидентификации человек осуществляет поиск своего культурного пространства общения (круг, община, клуб, интернет-сообщество). И все большее число наших современников приходит к итоговой самоидентификации через сочувствие идеям родной веры, к родовому наследию, к народной культуре и древней символике, и как итог - к культу благих пращуров и к вере в разумные силы природы.
Сразу заметим, что Родноверие (новое язычество) - не религия с ее канонами и узаконенными ограничениями, это сакральная (священная) родовая традиция с широчайшим охватом культурного поля. У сакральной традиции нет четко оформленного культа и института сертифицированных служителей, но есть широчайший пласт носителей, в том числе и неосознанных, те м неменее они напрямую взаимодействуют с этническим сознанием и с долгосрочной памятью рода, получая из этнического поля и декодируя их в соответствии со своим личным опытом и возможностями! Среди них выделяются носители проявленного этнического сознания, именно они создают и формируют движение Родной веры.
Родноверы – ОСОЗНАННЫЕ выразители этнической идеи, и в силу этого они принадлежат к духовной элите этноса, нередко это люди с повышенным чувством внешней опасности: стражи границ, и обережники, мудрецы и провидцы. Они принимают едва уловимые импульсы из зоны бессознательного, из тревожной зоны этнического сознания и переводят их в действие.
Ряд ученых высказывают мнение, что глобальное, субцивилизационное объединение пройдет поверх национального – глобализация уже затронула тонкие слои информационного поля, транспорт, коммуникации, финансовую систему и многое другое, но не коснулась основ этничности. В этом случае культура играет роль информационного фильтра, подушки безопасности. Когда она не срабатывает, этническое сознание получает травму, и просыпается. Вспомним русскую народную сказку «Иван Крестьянский сын и Чудо-Юдо». Пока братья мирно спят в избушке, Иван несет ночной дозор. Натиск Чудища выводит героя на бой, превращает крестьянина умелого удачливого воина. Когда силы его кончаются он пробует разбудить братьев это получается с третьего раза после того, как верх на избушке развалился (снесло крышу). Проснувшиеся братья всем скопом уничтожают опасного чужака.

СУДЬБА ЭТНИЧНОСТИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Перед Родноверием (младоязычеством) брезжат вызовы, которых не знало наше священное героическое и трагическое язычество прошлого. И как перед витязем на распутии нам открыто сразу несколько путей. Среди них есть иницатический путь раскрытия внутреннего потенциала, а есть тупиковые ветви, ведущие к духовной гибели или стагнации.

Три пути развития этничности

Первый путь. Этнический Нео-модерн - ностальгия по прошлому в условиях полного разрыва с предшествующим опытом. Его характерные сдвиги – вольное переосмысление артефактов, усиленный поиск нарративов (священных текстов) и их перекодирование, переосмысливание в связи с новыми запросами, слепое копирование прошлого и конструирование вторичного мифа. Миф о внеземной происхождении славян, о величайшие цивилизации, оставившей нам Александрийский столп. Это закономерные плоды подобной дополнительной работы в этническом поле.
Нео модерн – это трепетное культивирование традиции вне связи с контекстом, в изменившихся природно-исторических условиях.
Нео-модрен – серьезная проблема, пока слабо осознанная самими родноверами. Уходя от прямых ответов на вызовы времени, Родноверние плавно движется по пути наименьшего сопротивления через возвращение ко вторичной этничности, где так велико значение внешней часто поверхностной атрибутики, где присутсвтуют эклектика и процветает «коммерция от родноверия».
Вторичная этничность или Вторичный символизм – это конструирование этнической реальности в отрыве от исторического, природного и социального контекста – пример тому «асфальтовое казачество», лозунг «русский значит православный», или парад вышиванок.
Питательной почвой для возникновения «вторичного символизма» является отсутствие нарративов, подлинных артефактов и живой непрерывной «поколенной» традиции. Материальные объекты и артефакты являются тем субстратом, устойчивым ядром, на котором строится деятельность самой информационной системы, без этой основы не будет и самой системы. В настоящее время этих достоверных артефактов недостаточно, чтобы заполнить высший – идейный уровень этнической реальности.
Отсутствие надежных основ порождает причудливые внешние формы, псевдонародные культы, проникнутые неизбежным синкретизм (элементами других религиозных систем и учений).
Другая крайность - бездумная приверженность к отжившим обрядовым формам (мнемотический филопраксис), предельный консерватизм, подробнейшая реконструкция или другая крайность создание безопасных игровых подобий, языческого фентази, квестов и компьютерных игр, то есть ускоренное продуцирование легковесных продуктов вторичного кодирования, например «карнавал астральных образов» на просторах интернета, образы «мультяшных» богов и богинь.
Среди тупиковых ветвей вторичной этничности известна так называемая «Кислотная топика», наркотики и алкоголь для постижения высших состояний и встречи с богами, либо эксплуатация базовых комплексов психики с погружением в ИСС, гипноз, мороченье, шаманизм.
Вторичный символизм лишен духовного прошлого, а значит и развития, и там, где он заканчивается возникает идейный вакуум, который нередко заполняется откровенным национализмом, или патологической гиперэтничностью. когда традиционная культура входит в противоречие с законодательством. Высокий уровень этнического достоинства при определенных условиях способен переходить в «этническую преступность».

2.Второй путь можно обозначить как Гиперэтничность, Гиперэтничность – это выбор и одновременно вызов на глубинную травму сильного и развитого этнического сознания. Поэтому бегство в гиперэтничность – это чаще всего выбор бывших национальных окраин. Это возвращение исторических названий, культ древних столиц и национальных героев. (Быть хакасом – это круто» Клавиатура компьютера с татарской графикой. Крайние проявления гиперэтничности - национализм с его идейными гнездом: сегрегацией по национальному признаку и цвету кожи, все формы апартеида (отказа в общих правах) или добровольная геттоизация, по типу «чайнатаунов» или «Руси в пределах садового кольца».

Попробуем разобраться в тупиковой сути двух вышеназванных путей. Дело в том, что Этническая культура – это не только внешнее, это матрица поведения, этики, ментальные конструкции и глубинная картина мира. Традиция возникает из контекста (природного, социального и исторического) и вне его не существует. На овладение ею отводится раннее детство и юность, однако с молоком матери современная молодёжь впитала совсем другие идеалы и теперь не может найти «путь домой» и попадает в сети опасной гиперэтничности, или безопасного вторичного «игрового» символизма.
ТРЕТИЙ ПУТЬ
Третий путь – это выстраивание дополнительных интеллектуальных этажей, создание развитой этнической философии, экологических и социальных проектов, это участие в национальном строительстве, и освоение его работающих концептов (конструирование идеи содружества, созидание единого пространства целей, встраивание в созидательный процесс на основе нового природно-исторического контекста).
В духовном поле – формирование природного мировоззрения, возвращающего нам связь с Космосом. Этот Шаг будет сделан не в последнюю очередь через осознанное обращение людей к Природной вере – язычеству, а также активация таких этнических ресурсов, как общинность и соборность мировоззрения, кроющихся в исторической генетике славянства.
Конструирование (рождение) национальной идеи и встраивание этноса в полиэтническую государственность – долгосрочная цель для этнического сознания и его выразителей. Совершенно очевидно, что этажи национальной государственности требуют соответствующих уровней социальной культуры, где этничность, собственно родноверческий план, представляет собою только фундамент. Ценностная и социальная ориентация родноверия пока формируется, тяготея к этнической задаче выживания в условиях нарастающего давления на этничность. Это во многом объясняет почему родноверческая идея, родилась в больших городах, где казалось бы должна развиваться национальная идея. Но уровень родноверческой мысли не превысил планки этнического сознания – отсюда анархические тенденции, бегство в чудо, возвращение природу, языческие неокульты, массовая подготовка к апокалипсису и так далее, и видовой (этнический) эгоизм.
Национальная идея пролегает выше этнических интересов, и родноверами пока не осваивается. В некотором смысле – этническое и национальное идеи трудно совместимы, ведь «этнос» и «нация», вовсе не «близнецы братья». В смысловом и политическом поле они даже противостоят друг другу. Совершить такой синтез родноверия пока не в силах да и не ставит такой задачи.
Социальные конструкты будущего с необходимостью должны включать культурное наследие прошлого, поэтому оптимальным представляется постепенная этнически -ориентированная модернизация общества, как многокультурное содружество этносов (аналог СССР).
Такое единение предполагает схожесть этнических процессов, синхронное вызревание идентичности, тождественность и взаимодополнение. Для снятия этнического напряжения в обществе необходимо вырабатывать дополнительные правовые нормы, исходя из того, что большинство традиций и обычаи передаваемые через века – суть этнические маркеры, воспринимаемые гражданским обществом вполне терпимо. Это облегчит переход к культурной совместимости и предотвратить новый расизм – войну культур. Отсюда проистекает необходимость: искоренять в процессе социализации те черты, которые мешают такому содружеству, выстраивание и регулирование взаимоотношений между субъектами со стороны центра.
В такой перспективе третий путь – формирование национального идеала и участие в национальном строительстве представляется нам единственно правильным и возможным.
Краткие выводы
В близком будущем движение Родной Веры должно социализироваться и определить свою полезную нишу: духовное строительство и поддержание стабильности в обществе. Широкая экологическая деятельность, возвращивание природного мировоззрения, сохранение исторических навыков хозяйствования и традиционных ремесел. Плодотворная деятельность по возрождению культуры семьи, рода, физического и духовного здоровья людей.
Высокая задача Родноверия и его осознанных выразителей - воссоздание общинного духа, и единение людей вокруг идей общественного служения. Для чего необходима иницииация Родноверов через идеи Нравственного очищения: это в первую очередь абсолютная трезвость, не стяжание, языческая аскеза. Духовная карта этого пути складывается из жертвенной любви к Родине, к своему народу, из супружеской верности и исполнение родовой добродетели.
Этническое своеобразие эволюционно необходимо! Главным средством сохранения этничности в условиях мульти культурного общества были и остаются эндогамные браки этнически чистых людей и воспитание в непрерывной связи с живой (востребованной) традицией. Именно семья была и будет гнездом формирования национальной идентичности, сохранения традиции, духа, и языка… Но без широкого культурного поля, без связи с духовной традицией «семейная модель» обречена на стагнацию.
Возрожденные обряды Родной веры осуществляют функцию духовной связи на достаточно высоком уровне выражения этнической задачи, поэтому так важна обрядовая (по сути религиозная) практика. Обрядовые практики являются тем фокусом духовного и материального, где происходит взаимообмен и пополнение столь различных онтологических планов как современный человек и вечная Душа Народа.