Влияние индийских религий на родноверие. Критерий распознавания

Темы докладов и обсуждений
1. Опыт сотрудничества с другими религиями и с госорганами.
2. Противоречия и конфликты, пути их разрешения.
3. Тактика и стратегия, перспективы взаимоотношений.
Велимир
Сообщения: 8
Зарегистрирован: 16 сен 2017, 11:04

Влияние индийских религий на родноверие. Критерий распознавания

Сообщение Велимир » 18 сен 2017, 20:37

Сперанский Николай Николаевич,
институт ТРИНИТИ г. Троицк,
К.Ф.-М.Н., С.Н.С.,
8-915-226-32-93
nsperanskii@yandex.ru

Влияние индийских религий на родноверие. Критерий распознавания

Поиск изначальной славянской духовности ведётся, в том числе, и среди религий Индии. Обосновывается этот поиск тем, что наша традиция родственна традиции ариев. И скорее всего, именно арии занесли в Индию нашу же древнюю веру. По этой причине, теперь мы можем и должны взять её от туда.
В связи с такой точкой зрения, мы обнаруживаем в русском язычестве влияние вишнуизма (Трехлебов, Данилов, Бус Кресень), влияние шиваизма и культа богини Кали ( Велеслав), влияние кришнаизма (московские "ведические родноверы"), обнаруживаем влияние йоги как практики буддизма и индийских религий. Существенно, что все перечисленные культы, сформировались в Индии уже после эпохи религии Вед. (После эпохи исполнения гимнов арийским богам, которые содержаться в Ригведе, в I-X мандалах.)
В чём же принципиальное отличие славянской веры от восточных предложений, которых оказывается довольно много в современном родноверии. Дадим тезисный ответ, а потом детально рассмотрим эти тезисы.
А) Ведическая религия древних ариев основана на стихийном материалистическим мировоззрении. Славянское язычество - так же стихийно материалистично. Для нас, наш обыденный мир объективно существует, и он материален. Так же объективны и материальны другие миры, в которых обитают боги, духи и предки. Миры богов и предков не воспринимаются через органы чувств напрямую, но ощущаются через психику человека и они могут оказывать влияние на течение событий в нашем мире. Живя на земле, - люди исполняют волю богов. При этом, богов можно и попросить: изменить свою волю, дать людям долю. Боги отзываются на эти просьбы.
Б) Все индийские религии, сформировавшиеся в Индии в послеведический период, условно после нулевого года н.э. являются идеалистическими. Все они начинают разговор о человеческом мире как о реальности. Однако, начиная с определённого уровня, в этих религиях выясняется, что земной Мир - это иллюзия. Чтобы любить Бога и чтобы прийти к избранному Богу, нужно преодолеть иллюзию земного Мира и преодолеть иллюзию традиционной жизни. Лишь тогда сущность Бога раскрывается человеческой душе. При этом во Вселенной объективно существуют лишь Бог и стремящиеся к нему самые глубинные части человеческих душ. Земля, Родина, предки, прошлое и будущее, в действительности, якобы, всё иллюзия.
В различиях пунктов А) и Б) и состоит принципиальная разница между подлинно ведической религией древних ариев, славянским язычеством и индийскими религиями, возникшими в Индии уже в послеведический период. Религии, соответствующие пункту Б) принципиально не совмещаются с русским язычеством, и поэтому неизбежно привносят к нам разрушительный заряд, который необходимо преодолеть и от которого необходимо отказаться. Суть этого разрушительного заряда в том, что религии Б) стремятся разрушить в сознаниях людей традиционную жизнь общества, чтобы вырвать из неё для себя учеников. Для этого и объявляется, что человеческая жизнь - это сансара, ничего не стоящая иллюзия. Религии А) являются основой быта традиционного общества. И поэтому прикладывают силы для сохранения традиции.
2. Такое положение вещей означает, что в самой Индии в какую-то историческую эпоху произошёл культурный переворот. С какого-то момента материалистическая религия ариев превратилась в идеалистическую религию индусов. С одной стороны, это важнейший исторический феномен. С другой стороны. Он не отмечен в учёном мире. Поэтому остаётся возможность сколько угодно спекулировать на том, что, к примеру, кришнаизм, основанный на Бхагават-Гите и пуране Шримад Бхагаватам, - будто бы является ведическим религиозным учением. На самом деле, Кришна учит, что человеческий Мир - это иллюзия. На этом основании, Кришна, предчувствуя свой личный конец, спокойно сжигает 16000 своих жён.
Кришнаизм и йогу в русское язычество продвигают А.В. Трехлебов в своей книге "Клич Феникса", И.В. Мочалова и покойный В.В. Данилов в книге "Сварожий круг", "Ведические родноверы", - см. группу ВКонтакте.
Наглядным примером того, как объективное было подменено хитрыми индусами на субъективное, является пример великана Пуруши. В Ригведе, боги изготовляют из Пуруши Мир, гимн (X,90). Пуруша имеет размеры, ест пищу. Он вполне материален. Но уже в Аюрведе, Пуруша теряет своё материальное начало и становится духовной сущностью Мира. Теперь обратитесь к Интернету. В современной йоге, Пуруша - так же духовная составляющая Мира. Точно так же это имеет место и во всех современных индийских религиях. Т.е. Пуруша - в ведические времена был объектом, а с какого-то исторического времени - вдруг стал скопищем духов, субъектом. Почему так произошло и когда - учёные индологи не знают, и даже вопроса перед собою такого не ставят.
3. Поскольку наука беспомощна в объяснении феномена идеализации индийской религиозной мысли, автору пришлось провести собственное исследование. Выяснилось, что отступление от религии Вед, начало проявляться уже в Упанишадах, - трудах, создаваемых в послеведический период и якобы имеющих смысл "завершения Вед". Время расцвета Упанишад приближённо относят к нулевому году н.э.
В Упанишадах, читателю демонстрируются мерзости человека и отвратительность человеческой жизни, от которой нужно отказаться. Исправить Мир - невозможно. Но его можно только разрушить в своей душе. О достоинствах человека и прелестях Мира как о равном полюсе, противостоящем нечистоте Мира - в Упанишадах ничего не говорится.
К примеру, Майтри упанишада. Этот пример важен тем, что основная идея этой упанишады так или иначе отразилась в других упанишадах и стала общим местом послеведической индийской религиозности вообще. Части 1 и 2 этой упанишады медленно подводят ведически воспитанного читателя к сути отказа от традиционной ведической культуры и жизни.
В части 3 п.4 сказано о том, как рождается на свет человек. Обратим внимание на чувство омерзения, которое увязывается при этом с человеческим телом от момента его рождения: "Тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; оно построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук полный имущества."
Мы узнаем, что дух страдает в теле, преисполненном страстей и пороков. Тело терзают: (далее цитата из п.5 третьей части) "Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, жадность, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность - таковы признаки Тамаса... привязанность к принадлежащему, приверженность к желаемому, неясность в речи, неумеренность в пище - таковы признаки Раджаса."
Что в такой ситуации нужно делать, говорится в части 6 п.28: " Преодолев элементы чувств и предметы; взяв лук, чья тетива - странничество, а изгиб - стойкость, поразив стрелой, лишенной сомнения, главного стража врат Брахмана - того, чей венец ослепление, серьги - жадность и зависть, посох - леность, сон и нечистота, тетива лука - лень, изгиб - алчность... Убив его, переправившись в ладье звука АУМ через пространство сердца... и руководясь наставлениями учителя, пусть движется в сокровищницу Брахмана..."
Затем из сокровищницы Брахмана поразивший стража врат, движется дальше: "Чистый, светлый, успокоенный, лишенный существования, бестелесный, лишенный дыхания, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерождённый, самостоятельный, он правит в вечном величии. Видя Атмана, пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки... Привязанный к сыну, жене, семье - никогда не достигает этого удела."
Получается так, что истина и чистота содержатся лишь в движении к сокровищнице Брахмана, которая, в конце концов, оказывается вне жизни, и даже будучи ещё живым, стремящийся к ней ученик оказывается уже безучастен - жизнь своего народа для него не более, чем вращение колеса повозки.
4. Индийская йога так же является исключительно идеалистическим учением, направленным на слияние души с каким-то монотеистическим богом. Если в советское время, йога распространялась как система оздоровительных упражнений, и в ней утверждался материализм, то в постсоветское время, йога очень быстро превратилась в школу того, чем и является на самом деле: в школу монотеистического идеализма, в технику ухода человека, посредством медитации, в глубину личного сознания. Чтобы убедиться в этом, достаточно в Интернете ознакомиться с любой российской школой йоги, например, с новосибирской школой “Сат-чит-ананда”.
Существенно, что как йоге, так и всем восточным религиям требуется Единый бог. Т.е. восточные культы не совместимы с языческим политеизмом как таковым.
Суть в том, что не смотря на разнообразие восточных культов, все они сходятся к единственному утверждению. Повторим это утверждение: только Единый бог (которого выбрали) и является объективной реальностью. Все остальные боги объявляются его ликами, образами, именами, так что все они будто бы на своём божественном плане сходятся к единой сущности Единого бога. При этом, наши души, в своей основной, базовой части, - являются так же частью этого единого бога, и потому религиозная задача души - слиться с Единым, не смотря на препятствия, которые создают иллюзии Мира.
Такой религиозный путь исключает для человека значимость традиции, значимость наследия предков и самих предков. Исключает такой подход и этику: понятия добра и зла. Ибо какое добро и зло могут быть в Мире, где всё происходящее - только лишь иллюзии? Получается, что нужно удобнее разместиться среди этих иллюзий, чтобы они не мешали истинному пути - следованию к Единому Богу.
Всё это абсолютно противоречит славянскому язычеству как религии предков и религии Родной Земли. Понятно, что такая восточная религиозная позиция - абсолютно пассивна и беззуба. Такой "ведический родновер" не заступится ни за какие ценности родной земли.
5. Приведём подтверждающую цитату из книги Трехлебова "Клич Феникса", 1977 г.. В заключительной главе своей книги, которая так и называется "Бхакти-йога", на стр. 424, находим:
"Основной закон Мироздания гласит, что конечной потребностью человека является запредельная мистическая привязанность ко Всевышнему Господу. У Творца бесконечное количество имен, характеризующих каждое из Его бесчисленных качеств, и наиболее привлекательным из них является Кришна. Мистическая привязанность к Кришне возникает в результате совершенного понимания того, что Личность Бога и Его имя - тождественны. Такая привязанность называется бхава. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит ему истинное запредельное наслаждение, и когда бхава усиливается, начинает проявляться любовь к Богу."
Вот и всё. Вера Трехлебова предлагает нам отказаться от осквернения материальным, в том числе от святого начала в материальной Природе: от Родины и деяний Предков, ради индивидуального наслаждения и любви к некоему Богу.
Теперь процитируем шиваиста Велеслава. В описании своего шуйного пути, он говорит фактически всё тоже самое, потому что никакой другой идеи из Индии нам принесено не было. Говорит он это более витиевато:
"Когда сознание человека достигает в своём развитии уровня, на котором устойчиво пребывает в полной отрешённости от мирской суеты и одновременно в единстве со всем сущим без разделения, когда преодолевается разрозненность существования и всякая двойственность, и больше нет никакого различия между светом и тьмой, днём и ночью, добром и злом, бытием и небытием, временем и пространством, созиданием и разрушением, творением и растворением, тогда ограниченное и обусловленное сознание личности растворяется в Безграничном Необусловленном Сознании Вещего, Духовная природа человека отождествляется с Духовной природой Всебога, и разделение на субьект и объект полностью исчезает в изначальном Единстве Того, о Ком говорят: "Единый без другого". См. Влх. Велеслав "Живые Веды Руси:¨Откровения Родных Богов", М., 2008 г., стр. 248
Здесь так же мы находим высшей целью отречение человека от бытия и затем слияние сознания человека с сознанием некоего самого главного Всебога. Если это произойдёт, то тело такого человека должно "исчезнуть в изначальном Единстве". Что это означает - не известно. Равно так же не известно, что обязано произойти с телом в религии Трехлебова. Да и в учении йогов, участь тела, после слияния души с Богом не разбирается, очевидно, потому что это для "слившейся" личности уже не будет иметь значения.

Таким образом: "Хочешь в Ад, а хочешь в Рай, хочешь в дедушкин сарай". Мы, по крайней мере, должны ясно представлять ту религиозную модель, которой учения с востока намереваются подменить русское язычество, как веру в наше родство с Богами и веру в миссию людей на Земле.
Чего мы хотим? Процветания Русской Земли и русского народа? Или добровольного отказа от всего на Свете, и потери себя в слиянии с неведомым Богом? Выбирайте.

Вернуться в «Межконфессиональные отношения и отношения с государством»