Богопознание. Религиозные переживания в родноверии

Темы для докладов и обсуждений
1. Боги и другие предметы поклонения (монотеизм, политеизм, анимизм – могут ли они без противоречий сочетаться в народных традициях.
2. Культ Природы и Предков, как общая часть всех древних и современных народных традиций.
3. Религиозные обряды, жизненные установки, запреты и ограничения в разных традициях.
4. Сакральные и практические знания, сохранившиеся в народных традициях.
5. Нравственные ценности и высшие духовные задачи человека.
Велимир
Сообщения: 8
Зарегистрирован: 16 сен 2017, 11:04

Богопознание. Религиозные переживания в родноверии

Сообщение Велимир » 18 сен 2017, 20:39

Сперанский Николай Николаевич,
институт ТРИНИТИ г. Троицк,
К.Ф.-М.Н., С.Н.С.,
8-915-226-32-93
nsperanskii@yandex.ru

Богопознание. Религиозные переживания в родноверии

Сегодняшняя волна интереса к русской языческой традиции поднялась тридцать лет назад. Примерно столько же лет в России ведутся и языческие религиозные обряды группами родноверов. За это время, родноверческая мысль и родноверческая духовность претерпели свои внутренние, мало для кого заметные, падения и взлёты. В результате, были открыты некоторые новые для нас религиозные переживания и состояния, о которых и хочется сказать здесь.
1. Рождение всякой роднроверческой группы начинается с того, что несколько энтузиастов задумывают вертеть Годовое Коло: строят капище и начинают вести на нём обряды годового круга, так как это и делается другими группами, в других местах Руси. В Интернете сейчас для этого достаточно информации.
Сразу оговорим, что вопрос коммерческого проведения обрядов, ради увеселения туристов, - мы тут не рассматриваем. Нас интересует, к каким мыслям сходятся люди, начавшие обрядовую жизнь для личного богопознания. Так - для личного богопознания и своего культурного самопостроения много лет вела обряды "Коляда Вятичей" и так же на ощупь шли многие языческие группы с восьмидесятых и девяностых годов прошлого века.
В первые годы проведения обрядов, люди знакомятся с этнографической традицией. К третьему или четвёртому году, освоив круг годовых праздников, люди спрашивают себя: Интересно ли нам продолжать проводить обряды, которые им уже хорошо известны? Наступает своего рода кризис - возникает гнетущее чувство бессмысленности одних и тех же действий. Встают вопросы: Сколько этим можно заниматься? Зачем это делать и ради чего?
Такой духовный кризис закономерно возникает в сознании каждого родновера лично. Этот кризис по своему вызревает в подсознании, и каждому члену группы нужно время для его осмысления. После того, как этот кризис назрел, начинается испытание дружбы и взаимного доверия на прочность. После этого, либо собравшаяся группа делит имущество, ругается и расходится, или начинает совместно думать: есть ли какой-то смысл в проводимых обрядах, помимо простого знакомства с традицией?
2. Если дружба оказалась крепкой, и люди задумались ради чего им дальше вертеть годовое коло, то с этого момента для них, чаще всего, и начинается открытие языческой веры. Это открытие начинается не осознанно, потому что до сих пор ведущие к нему пути остаются не осмысленными и подробно не описанными в книгах самими родноверами.
По этому поводу, первым и важнейшим является то, что языческая истина обладает удивительным свойством. Она, в конце концов, раскрывается тем, кто её ищет. Поэтому, для упорных и ищущих ответы на вопросы: Зачем и ради чего вести обряды? - Со временем получают объёмные ответы. Но только время получения этих ответов может оказаться сравнимым со временем жизни. И, как было описано, на этом пути есть препятствие, останавливающее колеблющихся и торопливых.
Попробую здесь рассказать о нашем опыте, чтобы идущие за нами люди могли на него опереться. Рассказать это, а тем более понять сказанное - оказывается очень и очень не просто.
3. За обрядом почитания и обращения к нашим богам - стоит безусловное таинство. Если мы искренни в своём обращении к Богам и Природе, то они отзываются нам, но мы можем далеко не всегда услышать их. Понятно, что если в голове у проводящего обряд жреца мысли чисто технического характера: загорится ли крада, что в какой последовательности нужно сказать на обряде? - то при этом о богообщении говорить трудно. Такой жрец находится в состоянии постоянного вспоминания своих обязанностей, и он просто не может слышать ни богов, ни духов. Ответы на все свои технические вопросы жрец должен получить до обряда. И только когда жрецу больше не требуется концентрироваться на обряде на своих действиях - они подготовлены до уровня автоматизма и совершаются как бы сами, лишь тогда жрец может видеть и слышать то, что происходит за границей явного мира.
На обряде, сознание жреца расширено, так что он единовременно присутствует в двух мирах. Он и здесь, и не здесь. Древние жрецы, которые уходя на капище - будто бы умирали (покидали наш мир), очевидно, знали что делали и что с ними происходит.
На современном обряде, жрец, не теряя дееспособности, ясно понимает, что душою он удалён от земного мира. Его восприятие сконцентрировано там, где в обыденной жизни он не бывает. В таком же состоянии оказываются и другие участники обряда. Когда люди заглядывают своими душами за пределы обыденного мира, - тогда они получают подлинное благо от обряда языческой веры.
Расширение сознания и концентрация ведущих обряд жрецов и участников обряда на запредельном в обыденной жизни мире, не может быть описана и объяснена в терминах культуры нашего времени.
Наша культура знает, что изменения сознания производятся за счёт наркотиков. В данном случае, речь не идёт о состоянии временного безумия. Все участники обряда обязаны хорошо отоспаться перед обрядом. На обряде все они сохраняют ясный разум и дееспособное состояние. Разумеется, на наших обрядах не используются ни табак, ни вино, ни какие либо наркотики. Их употребление профанировало бы обряд. Никакого общения с иными мирами в пьяном виде никогда и ни у кого не получалось.
Мы говорим о том, что на обрядах языческой веры, люди, абсолютно трезвые, чистые и выспавшиеся, получают такое расширение своего сознания, или такое перемещение своего сознания при котором можно вести диалог с миром духов. В том числе и с духами - посланниками богов, а может быть и с самими богами. Состояния присутствия божества на капище сопровождается коллективным душевным замиранием и просто-таки кожно, телесно.
4. Для разъяснения, можно провести аналогию сознания с фонариком. Фонарик освещает ограниченную часть пространства. Пусть то, что фонарик освещает - хорошо известная нам обыденная реальность, в которой разворачивается наша бытовая жизнь. Родноверческий обряд, как бы позволяет сдвигать этот фонарик в избранную сторону. В результате, высвечиваются новые детали, за счёт того, что часть прежде освещённого уходит в тень. Эти обнаруживающиеся новые детали - действительно новые для нашего сознания, они нуждаются в своём подробном изучении.
Чтобы дать этим вновь обнаруженным объектам сознания доступные разъяснения, требуются новые термины и понятия, которые будут понятны уже освоившим духовную составляющую обрядов родноверам. Человек не подготовленный - ничего этого не поймёт и не примет. В результате, получается так, что в попытке разъяснения языческой религиозности мы оказываемся перед культурной пропастью, разделяющей родноверов и всё остальное общество. Преодоление этой пропасти - означает первый и важнейший шаг в познании нашего язычества как религии (как инструмента общения с богами и духами).
Обрядовые действия на капище носят коллективный характер. Это важно, потому что хорошо знающие друг друга люди собравшись на обряд, ожидают друг от друга очень добрых и доверительных отношений. Обряд всегда предполагает, что участники находятся в духовном родстве. По крайней мере, так должно быть в идеале, и к этому стремятся. Подготовка к обряду включает в себя не только собрание дров, одевание рубах и уложение требующихся для обряда предметов на капище. Подготовка к обряду может включать в себя плясы и хороводы. В результате, было обнаружено, что ещё на уровне подготовки к обряду, на людей нисходит единое общее состояние, которое получило название Духа Веры. В этом состоянии забывается всё, что было с человеком часы назад в городе. Мышление становится конкретным и связанным с событиями происходящими здесь и сейчас. Слабеет чувство личного "Я", за счёт появления коллективного "Мы". Наступает понимание и возникает прямое знание происходящего вокруг требища и капищной поляны. Возникает ощущение присутствия вокруг нас живых существ, появляется чувство возможности беседы с кустами и деревьями.
Это состояние ощущения Духа Веры - типичное преддверье для начала обряда. Оно переживается более-менее одинаково постоянными участниками обрядов. После этого происходит ход людей на капище, где состояние Духа Веры получает своё развитие уже через обрядовые действия.
5. Языческая вера является естественной природной верой, для формирования которой принципиально не требуется каких-то обязательных учителей или книг. Религиозный диалог между человеком и Природой обязан возникать сам. Ведь это было бы очень странно, если бы духовный мир существовал параллельно нам, и при этом не было бы с ним никаких целенаправленных или случайных контактов. Диалог с духовным миром, которого родноверы добиваются на обрядах, должен быть естественен и доступен всем людям, независимо от того, веруют ли они в Перуна и Велеса или нет. Иное дело: признают ли люди возможность такого диалога и хотят ли они на него идти?
Как же человек может принять свой диалог с живой Природой, с её духами? Признание существования этого диалога является шагом к пониманию язычества.
Самый простой путь к языческому духопознанию лежит через путешествие в дикую Природу. Человек должен быть изначально настроен на то, что он идёт говорить с Силами Мироздания. Конечно, если при этом человек является сторонником какой-то другой религии, то все явления Природы и все свои переживания он канализирует в свой предыдущий религиозный опыт, и в конечном итоге никакого нового знания не получит. Так случится, потому что религия Природы - единственная, языческая. Все остальные религии (Христа, Кришны, Будды, Аллаха, и др.) религиями Природы не являются.
Язычество как истинная религия Природы обладает тем уникальным свойством, что оно обладает способностью самостоятельно наполнять человека новыми духовными истинами. Поэтому, пройдя свой маршрут, человек обретает новые знания, какие не даются в рамках иных религий. Понятно, что в таком движении не должно быть спортивной гонки: сегодня мы должны быть здесь, а завтра там. Движение по маршруту должно быть соизмеримо с ритмами участников похода. Число участников маршрута должно быть минимально.
Основное, что получает человек в походных условиях, это чувство интуитивного диалога с окружающим Миром. Это чувство возникает из перенесения опасностей, потраченных усилий и бедствий, перенесённых в походе. К примеру, все вымокли до нитки. Это тяжело, но именно перенесение трудностей и такие испытания учат богопознанию и духопознанию. Именно в таких случаях, мы, не задумываясь, вдруг обращаемся к богам за помощью.
Когда в походе чувство интуитивного диалога с Природой наступает, - возникает чувство покоя и чувство абсолютной защищённости. Порой проскальзывает мысль, вроде того, что "я у себя дома". Нужно понимать, что в таком состоянии мы оказываемся в доброжелательном диалоге с духами того места, куда мы пришли. С этого момента наступает понимание, почему в лесу, в горах нельзя громко разговаривать и бросать мусор. Потому что там - чужой дом, и ты здесь гость. Такие мысли возникают сами и нужно только уловить их в себе, признать их и следовать им. Диалог с духами должен сохраняться весь поход. В конце нужно попрощаться с Землёю, куда мы приходили, чтобы и в следующий раз духи так же хорошо приняли нас.
Повторяю, что это простейшая и самая правильная форма общения человека с духами вне своего жилища. Для её установления, поход должен продолжаться трое суток или более.
Чтобы перейти от интимной формы личного общения с духами места к пониманию Богов, необходимо так же в походных условиях насыщать себя и родниться с образами грандиозного: большой воды, великого заката, видами горного хребта от ущелий и до вершин. Длительное созерцание больших пространств способствует расширению души и закладывает в нас чувства, которые становятся чувствами переживания наших Богов.
6. Когда мы приходим на обряд, на капище, то следует обострять своё интуитивное восприятие Мира. Для того, чтобы интуитивное восприятие в нас обострилось, необходима предварительная работа: сбор дров или грибов, диалог с лесом, восстановление в себе чувства того же доверительного диалога с Природой, что был в походе. Вход на капище происходит уже в состоянии Духа Веры: ощущения живого мира вокруг нас. Капище традиционно считается частью нашего мира, связанною с подземным и небесным мирами. Нужно знать и чувствовать, что будучи на капище, мы попадаем в совсем иные отношения с иными мирами, с которыми почти не контачим в обыденной жизни. В это легко верить, потому что это даётся в ощущениях. Наша языческая вера всегда подтверждается внутренними интуитивными переживаниями.
Чтобы ощутить присутствие иных Миров, понять, что мир земной горизонтален, но капище ориентировано на вертикальную связь Миров, следует произвести на капище должное радение. Оно меняет сознание, даёт новое видение: позволяет видеть то, что было скрыто до этого, и узнавать то новое, что ранее не было известно. При радении закрывают глаза и тянут звук: а-о-а, или очень протяжно поют: Боже Велесе! Здесь не суть важны слова, сколько важно состояние ума, в которое мы коллективно при этом переходим. Это радение продолжается 5-10 минут, важна не длительность. Суть важно, что после завершения радения, мы обретаем себя в новом мире, из которого мы можем говорить с Небом и Пеклом. Возникает чувство нашего стояния в духовном столбе, в котором разрушаются все наши недомогания и наши пороки. Это чувство сохраняется на всё время проведения обряда. После этого, сказанные на обряде слова уже не являются случайно брошенными словами, повторения этнографического обряда. Теперь, после обретения чувства восприятия духов леса, после вхождения в столб до Небес, эти слова уже отзываются в небесной высоте как эхо, и мы чувствуем отзыв Мироздания на каждое наше слово.
7. После этого, наш обряд, который обычно продолжается несколько часов и сопровождается последующими радениями - плясками, вычищает из нас весь душевный сор, наполняет нас невидимой чудесной духовной субстанцией до самого горла - сколько мы сами можем в себя вместить. Имя этой чудной лёгкой жидкости, которая свидетельствует о завершении обряда: если мы заполнили ею всё наше тело, то и обряд к концу, имя её - мы ещё не смогли найти. Назвать её благодатью, божьим даром - будет правильно, но бедно. То, что эта благодать заполняет тела, и ощущается как нечто насытившее нас, именно к концу обряда. Это и есть смысловое завершение богослужения. Без этого насыщающего божьего дара, после обряда в душе осталось бы только лишь чувство пустоты. Такой обряд на котором даётся этот насыщающий нас божий дар, - проходит благостно и не утомляет.
В конце обряда, когда все слова сказаны, а все действия совершены, вместе с чувством насыщения, возникает чувство благодатного дыхания, когда само дыхание и есть несказанное слово благодарности Богам и предкам за счастье жизни и постижения благодати языческой веры.
После обряда, с обретением божьего дара, возникает чувство абсолютного покоя души. Душа вмещает весь Мир, всё твоё, и тебе ничего не жалко ни для кого. Чувства алчности, жажды владения чем либо, - покидают сознание, ибо человек ощущает: нельзя получить ничего большего, чем то, что даётся Богами. После обрядов, жизненные проблемы получают своё разрешение и уходят как исполненное и уже не нужное.
Почувствовать всё сказанное, глядя со стороны на обряд, записывая его на видеокамеру или магнитофон - разумеется невозможно. Действенно и реально только личное добросердечное участие.
Боги наполняют нашу жизнь великим смыслом, когда мы сами делаем шаги к ним навстречу.

Владимир Ш
Сообщения: 1
Зарегистрирован: 24 окт 2017, 10:18

Re: Богопознание. Религиозные переживания в родноверии

Сообщение Владимир Ш » 24 окт 2017, 10:38

Совершенно верно описаны переживания! Надо отметить, что подобные переживания и ощущения испытывают не все участники. Некоторые просто присутствуют, и это разочаровывает - ведь хочется, чтобы все испытали соответствующие ощущения и стали немного счастливее.


Вернуться в «Религиозные и духовные традиции»