[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/includes/bbcode.php on line 494: preg_replace(): The /e modifier is no longer supported, use preg_replace_callback instead
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/feed.php on line 195: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at [ROOT]/includes/functions.php:3932)
[phpBB Debug] PHP Warning: in file [ROOT]/feed.php on line 196: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at [ROOT]/includes/functions.php:3932)
ИНСТИТУТ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭКОЛОГИИ И СИСТЕМНЫХ ИННОВАЦИЙ Научные конференции, инновации и гражданская самоорганизация 2017-10-26T12:56:06+03:00 http://ipesi.ru/forum/feed.php?f=6 2017-10-26T12:56:06+03:00 2017-10-26T12:56:06+03:00 http://ipesi.ru/forum/viewtopic.php?t=25&p=28#p28 <![CDATA[Религиозные и духовные традиции • Программа, итоги и решения конференции]]>

Итоги очной части Конференции 29 сентября- 1 октября 2017 года


Программа конференции

Статистика: Добавлено dionis — 26 окт 2017, 12:56


]]>
2017-10-24T10:38:57+03:00 2017-10-24T10:38:57+03:00 http://ipesi.ru/forum/viewtopic.php?t=10&p=25#p25 <![CDATA[Религиозные и духовные традиции • Re: Богопознание. Религиозные переживания в родноверии]]> Статистика: Добавлено Владимир Ш — 24 окт 2017, 10:38


]]>
2017-09-29T10:38:22+03:00 2017-09-29T10:38:22+03:00 http://ipesi.ru/forum/viewtopic.php?t=18&p=18#p18 <![CDATA[Религиозные и духовные традиции • Народная вера и Традиции Костромской области]]>
Книги (см. вложения):
Места силы Костромской области. https://yadi.sk/i/3IkeM6433NKATr
Аннушка.Легенды о черном сердец. https://yadi.sk/i/I9CBMvRg3NKAPr

И фильмы:
О костромской народной вере


"Легенда о колдунье Аннушке"

Статистика: Добавлено dionis — 29 сен 2017, 10:38


]]>
2017-09-29T07:37:24+03:00 2017-09-29T07:37:24+03:00 http://ipesi.ru/forum/viewtopic.php?t=16&p=16#p16 <![CDATA[Религиозные и духовные традиции • ОСНОВЫ ВЕРОУЧЕНИЯ УДМУРТОВ]]>
ОСНОВЫ ВЕРОУЧЕНИЯ УДМУРТОВ

Носитель удмуртской национальной культуры по миропониманию является пантеистом. Он подобен «дитяти природы» и обожествляет Природу, молится духам, которыми наполнен мир: Осто, Инмар, Куазь, Мӧр Вӧсь, Булда Вӧсь, Будӟын куала Вӧсь, Луд Вӧсь, Воршуд Вӧсь, Мукылчин. К вечному духу Осто. [1, 102] удмурт обращается постоянно, в день по много раз, а не только во время молельного обряда.
Традиционного удмурта можно отнести и к анимистам: он считает, что душа есть у каждого дерева и даже камня, с которыми необходимо обращаться бережно, чтобы не навредить. В каждом строении, а также в лесу, в воде, в горах есть духи (Корка кузё, Мунчо кузё, Гид кузё, Вумурт, Нюлэсмурт). С ними надо считаться, надо задобрять, а не воевать, не обижать. Надо жить по принципу «не навреди», чутко относится к окружающему миру. Если Домового обидишь, то он может покинуть дом, и семью покинут благополучие и лад. Если спиливаешь дерево, необходимо просить прощения у него и поминать погубленную душу – на пень положить мыж (жертвенную пищу).
Кроме добрых духов есть и злые духи, которых необходимо сторониться или прогонять (но не уничтожать). Мировоззрение носителя традиционной удмуртской культуры соответствует толстовскому принципу «непротивления злу насилием». Конфликт разрешает не через уничтожение противоположной стороны, а благодаря своей «буферности», гасит зло (социальные удары) на себе. Он понимает, что зло порождает зло, что при помощи насилия нельзя покончить с ним. Чтобы волюнтаристским вмешательством не нарушить сложившееся равновесие в окружающем мире (природном и социальном), никогда не делает необдуманного шага. Стремится повлиять на мировоззрение людей своим примером, а не насилием, не принуждением; никого силой не тащит в рай (ни земной, ни потусторонний).
Носитель традиционной удмуртской культуры следует принципу «не навреди» и по отношению к другим людям и этносам, по отношению к другим религиям и конфессиям. По его пониманию, мир взаимосвязан и нельзя стать счастливым за счёт несчастья другого.
Обожествление окружающей при¬роды и явлений природы обнаруживается и в представлениях о богах (Инмар, Куазь, Кылдысин и др). Образ Инмара восходит к прафинно-угорскому бо¬жеству неба и воздуха. Куазь – Бог погоды, Инву – Бог воды, Кылдысин (Myкылчин) – Бо¬г плодородия. Удмурты счи¬тают, что от этих богов зависит урожай, а значит и благополучие людей. Во время обрядов часть приносимой в жертву еды складывается в ямку, вырытую специальной деревянной лопа¬точкой. Железной лопатой пользоваться нельзя, так как земле может быть больно. Второй день после Троицы – День рождения Земли (Музъем вордӥськон нунал). В этот день не разрешалось пахать, боро¬нить, копать и т.д.
Действие сил природы на растения переносилось удмуртами и на человека. Трава, деревья растут, когда они поливаются, так и человеку, чтобы вырасти, предлагалось бегать под дождем. До сих пор в удмуртских деревнях ребятишки бегают под моросящим дождем, чтобы вырасти большими».
К верованиям о грозе, воде примыкают представления о раду¬ге (вуюись). Примерами могут послужить следующие поверья: «Вуюисез адӟыса, дораз бызьыса вуид ке, зарни тусьтызэ но пуньызэ сётоз» (Если, увидев радугу, добежишь до нее, подарит свою золотую чашку и ложку).
Носитель традиционной культуры, как правило, является крестьянином. Ему дождь необходим. В период засухи он совершает обряд вызывания дождя. Жрец (вӧсясь) с процессией обходит дворы, обрызгивая всех людей водой, затем водой омывает углы могильных оград, призывая на помощь духи умерших предков. Затем происходит сбор продуктов (крупы, соли, масла, яиц), у родника в большом котле из этих пожертвований варится обрядовая каша. Обряд завершается молитвой и поеданием каши.
Ветер у удмуртов тоже был божеством. Ему приносили в жерт¬ву утку, чтобы он не сгибал стебли зерновых. Когда ветер был нежелателен, запрещалось свистеть, когда ветер был нужен, пред¬лагалось посвистеть. «Шуласькод ке, куазь тӧло луэ» (Будешь свистеть – поднимется ветер); «Пӧсь куазен тӧл ӧвӧл ке, шула – тӧл потоз» (Если в жаркую погоду нет ветра, посвисти – поднимется ветер).
Кылдысин ответствен не только за плодородие, но и за деторождение. Бездетная женщина просит детей у Кылдысина. А когда на свет появляется новорождённый, к нему прикрепляется собственный Кылчин (ангел-хранитель), ответственный за его жизнь. Кылчин оберегает своего подопечного от несчастья, от преждевременной смерти. К нему человек обращается в случае смертельной опасности. Если во-время обращаться к Кылчину и если он сильный, то спасает человека даже в невероятных ситуациях.
Удмурты особо поклоняются Шунды – Богу света (Солнцу) – источнику жизни на Земле, благодаря которому есть всё живое на Земле. По преданию удмуртов Солнце родилось из груди вечного духа «Осто» и стало согревать всё вокруг. Они издревле отмечают День рождения Шунды. Благодаря Шунды отступают холода, становится тепло, оживает Природа, наступает весна. [1, с. 102]. Это самый главный праздник удмуртов – начало календарного года. (По словам Б.Мункачи, называется «Акашка»). Праздник «Акашка» длился семь дней. Первый день новогоднего праздника – воскресенье – называется Будӟыннал (букв. «Великий день»). К нему готовятся больше месяца: всё вычищают, скоблят, стирают, моют. Накануне моются в бане, стряпают. В честь Солнца красят яйца в жёлтый цвет. (Этот праздник удмуртов совпадает с православной пасхой – православие, как известно, присвоило многие народные праздники [2, 100]. Обычай красить яйца в самые разные цвета берёт начало с христианизации.)
В Будӟыннал носители удмуртской этнокультуры встают на заре. Одеваются во всё чистое, желательно новое. Восторженно встречают восход Солнца. Через тёмное стекло наблюдают, как Солнце играет на восходе. Днём с пригорка или по жёлобу катают крашеные яйца, качаются на качелях, водят хороводы, играют в народные игры.
Вечером совершается обряд вӧсьнерге: гостятся по очереди у всех близких родственников, обходят свой бӧляк. Притом начинают в доме, расположенном по течению реки ниже всех остальных, дальше переходят в следующий дом, находящийся выше по течению реки. Угощаются специально приготовленными яствами, поют обрядовую песню вӧсьнерге гур. На гармошке не играют, потому что «около гармошки пляшут шайтаны». (Надо полагать, что гармошка отвергается как инородный инструмент – раньше играли на народном инструменте крезь). В обряде вӧсьнерге участвуют только близкие родственники – никто посторонний не вмешивается.
Каждый из семи дней расписан. Был обряд встречи Солнца в образе девушки на белом коне, одетой в жёлтую одежду, украшенной жёлтым венком и парня на игреневом коне, одетом в белую одежду. Встречали их далеко за деревней с восточной стороны под звуки священного Быдњым крезя, торжественно, с радостными возгласами, бросали им под ноги жёлтые цветы [1, 102]. В числе обрядов отмечены: Кураськон, Будӟын Инмарлы вӧсяськон, Мукылчинлы вӧсяськон, Будӟын куалаын вӧсяськон, Гуждор Вӧсь, Акашка ворттылон, Егит юмшан, Пересь сюан. В последний день – субботу – уже не веселятся, поминают усопших.
Новый год отмечали весной не только удмурты [3, 128-131]. В частности, можно привести цитату о рутульцах: «Среди национальных праздников самый большой годовой праздник – эр; знаменовал начало весны и календарного года, отмечался приготовлением особых кушаний и раздачей их в селении, раскачиванием девушек на качелях, установлением на сельской площади украшенного яблоками, орехами, крашеными яйцами дерева и играми вокруг него». [4, 309].
Традиционная культура удмуртов синкретична, нераздельна. Они воспринимают мир целостно: не отделяют труд, моление, праздник. Моление, как правило, связано с явлениями природы или сезонными полевыми работами: молятся перед пахотой, после завершения весенне-полевых работ, перед жатвой, после уборки урожая. Каждый обряд завершается праздничным весельем. Ранее каждое моление могло длиться несколько дней.
На понимание удмуртского мира некоторый свет проливает изучение сути моления. Во время календарных праздников удмурты молятся в священной роще, у родника. (При этом стоя лицом в сторону Солнца или Востока, но никогда не стоит лицом на Запад, если даже Солнце находится там.) Вӧсясь (культовый жрец) обращается с просьбой о помощи и к духу неба Инмару, к духу Солнца, расположенным в небе, и к Куазю (духу погоды), к Кылчину (ангелу–хранителю), находящимся всегда рядом, и к духам предков, находящимся в потустороннем мире.
Вӧсясь назначается или выбирается по жребию. Это рядовой житель деревни. Конечно, не каждый житель деревни может стать вӧсясем. Требований к нему много: а) должен быть здоров физически, психически и духовно, в том числе зубы должны быть целы; б) должен обладать авторитетом, в роду не должно быть воров и колдунов; в) должен считаться с общественным мнением, должен знать и соблюдать удмуртские традиции, обычаи, обряды, ритуалы; г) не должен быть в родстве с представителями другой веры и людьми, чем-то запятнавшими свою честь.
Примечательно, что в процесс моления он вносит смысл не вымаливания, не выпрашивания божьей милости. Слово «моление» не передаёт сущности «вӧсяськон». Удмурт говорит «вӧськыл», а не «куриськон». Слово «куриськон» является калькой русского слова «молитва», имеет позднее происхождение. Вӧсяськон означает обожение. Совершая обряд вӧсяськон субъект приобщается к миру Вӧся и очищается, становится духовным. Коллективный обряд вӧсяськон иначе ещё называют «Вӧсьмес утиськом» – бережём Вӧся (в душе, в сердце). Культового жреца называют не только Вӧсясь, но и Вӧсь утись (букв.: хранитель Вӧся).
Поскольку Вӧсь есть Абсолют (всемогущий, абсолютно чистый, светлый), следовательно, вӧсяськон есть процесс одухотворения. Моления бывают ранговые: а) родовые (Луд Вӧсь, Будӟын куала), б) Булда Вӧсь (кустовое моление, объединяющее несколько деревень), в) Мӧр вӧсь (всеудмуртское моление). «Вӧськыл» творит не только культовый жрец, но каждый глава семьи. Во время семейных праздников молится во дворе, саду, огороде. В своих молитвах он излагает свои мечты, планы на будущее и надеется на их свершение, надеется на содействие и поддержку духов.
«Вӧськыл» творится каждый раз заново, это акт импровизации, соблюдаются лишь определённые каноны: обращение Осто, вылысь Бадӟын Иньмаре, Югыт Шундые, Ине-вуэ-Куазе, Воршудэ, Кылчине, Муми, Аи! (в полном или разном сочетании). Канон также предполагает проявление субъектом молитвы красноречия с использованием поэтических метафор, гиперболы, высокого слога. Молитва – это обязательно поэтическое произведение, произносимое в момент творения, без преувеличения можно сказать, что она является шедевром удмуртской поэтической мысли.
В вӧськыле выражена надежда на получение высоких урожаев, на благополучие родни и всего удмуртского народа. Субъект молитвы верит, что благодаря Инмару будут дуть южные ветры, будут лить тёплые дожди, что его минуют стихийные бедствия, эпидемии, напасти, войны. Верит, что ему удастся найти верные слова и наладить хорошие отношения и в семье, и с односельчанами и с чужими людьми, что он в жизни никогда не будет запинаться. Субъект вӧськыла торжественно, красиво, публично высказывает свою мечту, планы на будущее, программу действия и настраивается на их выполнение. Верит, что духи отнесутся к его планам благосклонно, и будут содействовать претворению их в жизнь.
Отсутствие догмы в молитве приучает к диалектическому мышлению. Субъект молитвы духовно возвышается из-за трепетного отношения к празднику и к духам. Во время моления ничто не совершает походя и суетно, поворачивается вокруг своей оси только по солнцу.
По данным французского историка Альфреда Рамбо ранее молельные храмы пермяков на всю округу сверкали драгоценными камнями [5, 176]. В силу исторических причин они были разрушены. Современные удмуртские храмы имеют непритязательный вид, но несмотря на это, культовый жрец вӧсясь заходит в Будӟын куала, только помывшись в бане, перед молитвой обязательно моет руки у родника. Ко всему, что связано с молением, Инмаром, Вӧсем, он относится благоговейно, соблюдает все каноны.
Большинство молений удмурт проводит на природе, храм ему служит в основном местом хранения молельных атрибутов.
Удмурт верит в силу духов. И не только удмурты, но русские и татары, живущие рядом с удмуртами, верят в силу удмуртского Вӧся, в период засухи просят удмуртов поскорее молиться. Священник Иоанн Васильев в 1906 г. писал: «Относительно дождя, действительно, мне доводилось слышать от некоторых русских баб, довольно развитых в нравственном отношении, даже между старинными просфорницами, такого рода фразы: «Хоть бы вотяки-то скорее молились, может быть Бог послал бы дождя». Нужно заметить и то, что напольные молебны по христианскому обряду уже были совершены тогда, когда это говорилось. То, что после моления вотяков бывают дожди, это часто бывает правдоподобно, потому что жрецы зимою ещё замечают за погодой так, что они приблизительно и зимою могут сказать про лето, какое оно будет. Они хорошо умеют сопоставлять зимние месяцы с летними, поэтому время сенокоса вотяк определяет ещё зимой, и большею частью удачно» [6, 84-85].
Некоторые мифологическую веру удмурта называют «языческой религией», поскольку она не оформлена письменно (как и языческая религия древних греков). Но приклеивание ярлыка «язычник» носителю удмуртской традиционной культуры несправедливо. Во-первых, слово «язычник» – «захватано» – стало ругательским. Во-вторых, она с языческой религией древних греков (с их агрессивными, коварными и мстительными богами) ничего общего не имеет. Кроме того, природную веру удмуртов нельзя считать религией в полном смысле слова. Потому что в религии есть персонифицированный Бог и есть Дьявол, которого надо уничтожить. Если религии, как правило, характерна нетерпимость к инакомыслию, то вера удмурта лишена экспансии – удмурты никому не навязывают свою веру. Неслучайно многие современные удмурты являются двоеверцами: соблюдают и христианские, и древние мифологические обряды. Веру удмурта нельзя назвать религией и потому, что главным движителем (стимулом) нравственного совершенствования является не страх наказания. Действия удмурта регулируются мифологией и системой табу, а нравственное поведение становится привычкой благодаря повседневным обычаям и трудовому образу жизни.

Использованная литература
1. Герд К. О ней я песнь пою…: Стихи и поэмы, статьи и научные работы, письма. – Ижевск: Удмуртия, 1997.
2. См.: Черкасов С.В. Праздник. Социально-культурные конфигурации. // Человек. 2008. № 1.
3. Мадуров Д.Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. – Чебоксары, 2004.
4. Народы России: энциклопедия. – М., 1994.
5. Цит. по: Славяно-русы Нестора: литовские, финские, турецкие народы в IX веке. // Вестник УдГУ. 1997, №8. (См.: Рамбо А. Живописная история древней и новой России. Пер. с фр. М.: Современник, 1994).
6. Васильев И. Обозрение языческих обрядов, суеверий и верований вотяков Казанской и Вятской Губерний. – Казань, 1905.

Статистика: Добавлено dionis — 29 сен 2017, 07:37


]]>
2017-09-28T16:00:44+03:00 2017-09-28T16:00:44+03:00 http://ipesi.ru/forum/viewtopic.php?t=15&p=15#p15 <![CDATA[Религиозные и духовные традиции • ДРЕВНЯЯ ВЕРА и ВЫЗОВЫ БУДУЩЕГО]]> Писатель
Исследователь и практик народных традиций


ДРЕВНЯЯ ВЕРА и ВЫЗОВЫ БУДУЩЕГО
Большинство ныне существующих этносов находится в фокусе великих перемен, продолжается и территориальный передел мира, сфер влияния и духовного пространства. Именно в духовном пространстве и разгорается, решающая финальная битва – Апокалипсис, Рагнарек, Битва Богов, когда народы решительно отстаивают не только свое право на территорию и свое этническое достоинство, но и право первородства и право на собственную истину, право на самоназвание и право на этническое своеобразие, право на выбор языка внутреннего общения и в итоге на выбор собственного пути.
В психологии этноса, как и в психике отдельного человека заложен – страх исчезнуть, раствориться, поэтому ответом на глобализацию и культурную агрессию становится ускоренный поиск самоидентичности, вызревание коллективной воли или этнического сознания, оживление казалось бы уснувших реликтов.
Этническое сознание - это особая форма духовной жизни, обладающая волей к бессмертию и собственной динамикой развития: от тотемно-мифологических представлений племени - к этно-территориальному самосознанию народности , а затем к теоретически обоснованной национальной идее.
Важное свойство этой динамики - развитие через конфликт. Так консолидация и сжатие этнического ядра становится ответом на внешние вызовы на угрозу размывания этнических границ.
Одной из типологических характеристик этноса будет «информационная система закрытого типа, информационный фильтр». Информационная оболочка этноса, его иммунный барьер – то этническая культура именно она осуществляет функцию взаимодействия с другими этносами и функцию распознавания по линии «свой-чужой».
Сталкиваясь с внешним сигналом любой организм, любая живая система обращается внутрь, чтобы отыскать идеальные элементы опыта с помощью которых возможна интерпретация сигнал и адекватные действия.
Опыт этноса это его долгосрочная Память, иначе с коллективное бессознательным. Эта память практически навечно фиксирует незыблемые этнические константы: глубинную картину мира, представления о добре и зле, их архетипы и алгоритмы взаимодействия, опыт преодоления этнической депрессии и огненные вспышки побед, одержанных народом в его становлении. В критические периоды бытия Память Рода проявляет себя как народный Дух или Душа Народа.
Дух, душа народа – не только идеальные представления, именно они раскрывают свойства этноса как информационной системы. Так Наш современник Р.Х. Бариев ввел понятие этноосферы, которая представляет собою «информационно-энергетическое поле, возникающее с образованием этноса, сопутствующее ему во всех фазах этногенеза и содержащее всю информацию об этносе». Формирование этого подхода означает, что понятие информации стало одним из фундаментальных понятий науки причем, как считает большинство исследователей самым тесным образом связываемых с живой материей.
Если сигнал декодирован системой как опасный, то следует две реакции – пассивная – сжатие, бегство, уход вовнутрь, или активная – манифестация, агрессия, защита.
Этническое сознание, являясь по сути «базовым» или «низовым», порождает и обосновывает высшие санкции народного бытия, утверждающие не только истинность и ценность его мировидения, но и типы реакций на внешнее воздействие. Независимо от внешних причин этническое сознание упрямо утверждает величие и уникальность народа, его неповторимый путь и значение для мира в целом и готово его защищать на всех уровнях. Такова диалектика общемирового процесса, когда при нарастания центробежных глобо-тенденций, рождается и консолидируется гиперэтничность.
Важные свойства этнического сознания, как информационной системы закрытого типа – способность распознавать и фильтровать информацию и реагировать на внешние воздействия. Эти реакции в свою очередь могут протекать сразу на двух уровнях: индивидуальном и коллективном.
На индивидуальном это ускоренная самоидентификация, самоопределение, а на коллективном – создание движения.

ТРИ ПУТИ САМООПРЕДЕЛЕНИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Кратко опишем основные направления социальной самоидентификации
1. Гражданская (базисная, паспортная) – русский по одному из родителей, житель великой страны.
2.Этническая (дополнительная, отношение к традиции, к языку и культуре)
Сегодня все больше людей ощущают тягу к традиции. Традиционность все чаще воспринимается обществом, как положительный ресурс, как гарант духовности. Интерес к традиции – это тоже знак. Традиция осознается как величайшая ценность только на переходе, когда ей угрожает исчезновение, когда этническое сознание выставляет ее как щит, как свой последний рубеж.
Что такое традиция. Традиция – то что возможно к передаче через поколение живущих людей. Традиция возникает из исторического и природного контекста и вне его не существует. Нетрудно убедиться, что ныне большинство традиций вырваны из контекста и являются скорее музейными артефактами, чем живыми проявлениями народного гения. Это относится в первую очередь к традиционным ремеслам, навыкам земледелия и так далее. Они – кристаллизованный, застывший опыт, отражение минувших взаимоотношений внутри сообщества или между человеком и природой.
В отличие от материальных традиций, Духовные традиции способны к информационному обновлению и поиску нового контекста и вписыванию в него на разных уровнях. Живая традиция – это востребованная традиция, обращенная к вечным проблемам становления духа.
Если человек способен самостоятельно ответить на важнейшие вопросы самоопределения, и обнаружить внутренние этнические константы, то он неизбежно приходит к третьему итоговому типу самоидентификации.
3.Религиозная, духовная (высшая)
На основе этого типа самоидентификации человек осуществляет поиск своего культурного пространства общения (круг, община, клуб, интернет-сообщество). И все большее число наших современников приходит к итоговой самоидентификации через сочувствие идеям родной веры, к родовому наследию, к народной культуре и древней символике, и как итог - к культу благих пращуров и к вере в разумные силы природы.
Сразу заметим, что Родноверие (новое язычество) - не религия с ее канонами и узаконенными ограничениями, это сакральная (священная) родовая традиция с широчайшим охватом культурного поля. У сакральной традиции нет четко оформленного культа и института сертифицированных служителей, но есть широчайший пласт носителей, в том числе и неосознанных, те м неменее они напрямую взаимодействуют с этническим сознанием и с долгосрочной памятью рода, получая из этнического поля и декодируя их в соответствии со своим личным опытом и возможностями! Среди них выделяются носители проявленного этнического сознания, именно они создают и формируют движение Родной веры.
Родноверы – ОСОЗНАННЫЕ выразители этнической идеи, и в силу этого они принадлежат к духовной элите этноса, нередко это люди с повышенным чувством внешней опасности: стражи границ, и обережники, мудрецы и провидцы. Они принимают едва уловимые импульсы из зоны бессознательного, из тревожной зоны этнического сознания и переводят их в действие.
Ряд ученых высказывают мнение, что глобальное, субцивилизационное объединение пройдет поверх национального – глобализация уже затронула тонкие слои информационного поля, транспорт, коммуникации, финансовую систему и многое другое, но не коснулась основ этничности. В этом случае культура играет роль информационного фильтра, подушки безопасности. Когда она не срабатывает, этническое сознание получает травму, и просыпается. Вспомним русскую народную сказку «Иван Крестьянский сын и Чудо-Юдо». Пока братья мирно спят в избушке, Иван несет ночной дозор. Натиск Чудища выводит героя на бой, превращает крестьянина умелого удачливого воина. Когда силы его кончаются он пробует разбудить братьев это получается с третьего раза после того, как верх на избушке развалился (снесло крышу). Проснувшиеся братья всем скопом уничтожают опасного чужака.

СУДЬБА ЭТНИЧНОСТИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Перед Родноверием (младоязычеством) брезжат вызовы, которых не знало наше священное героическое и трагическое язычество прошлого. И как перед витязем на распутии нам открыто сразу несколько путей. Среди них есть иницатический путь раскрытия внутреннего потенциала, а есть тупиковые ветви, ведущие к духовной гибели или стагнации.

Три пути развития этничности

Первый путь. Этнический Нео-модерн - ностальгия по прошлому в условиях полного разрыва с предшествующим опытом. Его характерные сдвиги – вольное переосмысление артефактов, усиленный поиск нарративов (священных текстов) и их перекодирование, переосмысливание в связи с новыми запросами, слепое копирование прошлого и конструирование вторичного мифа. Миф о внеземной происхождении славян, о величайшие цивилизации, оставившей нам Александрийский столп. Это закономерные плоды подобной дополнительной работы в этническом поле.
Нео модерн – это трепетное культивирование традиции вне связи с контекстом, в изменившихся природно-исторических условиях.
Нео-модрен – серьезная проблема, пока слабо осознанная самими родноверами. Уходя от прямых ответов на вызовы времени, Родноверние плавно движется по пути наименьшего сопротивления через возвращение ко вторичной этничности, где так велико значение внешней часто поверхностной атрибутики, где присутсвтуют эклектика и процветает «коммерция от родноверия».
Вторичная этничность или Вторичный символизм – это конструирование этнической реальности в отрыве от исторического, природного и социального контекста – пример тому «асфальтовое казачество», лозунг «русский значит православный», или парад вышиванок.
Питательной почвой для возникновения «вторичного символизма» является отсутствие нарративов, подлинных артефактов и живой непрерывной «поколенной» традиции. Материальные объекты и артефакты являются тем субстратом, устойчивым ядром, на котором строится деятельность самой информационной системы, без этой основы не будет и самой системы. В настоящее время этих достоверных артефактов недостаточно, чтобы заполнить высший – идейный уровень этнической реальности.
Отсутствие надежных основ порождает причудливые внешние формы, псевдонародные культы, проникнутые неизбежным синкретизм (элементами других религиозных систем и учений).
Другая крайность - бездумная приверженность к отжившим обрядовым формам (мнемотический филопраксис), предельный консерватизм, подробнейшая реконструкция или другая крайность создание безопасных игровых подобий, языческого фентази, квестов и компьютерных игр, то есть ускоренное продуцирование легковесных продуктов вторичного кодирования, например «карнавал астральных образов» на просторах интернета, образы «мультяшных» богов и богинь.
Среди тупиковых ветвей вторичной этничности известна так называемая «Кислотная топика», наркотики и алкоголь для постижения высших состояний и встречи с богами, либо эксплуатация базовых комплексов психики с погружением в ИСС, гипноз, мороченье, шаманизм.
Вторичный символизм лишен духовного прошлого, а значит и развития, и там, где он заканчивается возникает идейный вакуум, который нередко заполняется откровенным национализмом, или патологической гиперэтничностью. когда традиционная культура входит в противоречие с законодательством. Высокий уровень этнического достоинства при определенных условиях способен переходить в «этническую преступность».

2.Второй путь можно обозначить как Гиперэтничность, Гиперэтничность – это выбор и одновременно вызов на глубинную травму сильного и развитого этнического сознания. Поэтому бегство в гиперэтничность – это чаще всего выбор бывших национальных окраин. Это возвращение исторических названий, культ древних столиц и национальных героев. (Быть хакасом – это круто» Клавиатура компьютера с татарской графикой. Крайние проявления гиперэтничности - национализм с его идейными гнездом: сегрегацией по национальному признаку и цвету кожи, все формы апартеида (отказа в общих правах) или добровольная геттоизация, по типу «чайнатаунов» или «Руси в пределах садового кольца».

Попробуем разобраться в тупиковой сути двух вышеназванных путей. Дело в том, что Этническая культура – это не только внешнее, это матрица поведения, этики, ментальные конструкции и глубинная картина мира. Традиция возникает из контекста (природного, социального и исторического) и вне его не существует. На овладение ею отводится раннее детство и юность, однако с молоком матери современная молодёжь впитала совсем другие идеалы и теперь не может найти «путь домой» и попадает в сети опасной гиперэтничности, или безопасного вторичного «игрового» символизма.
ТРЕТИЙ ПУТЬ
Третий путь – это выстраивание дополнительных интеллектуальных этажей, создание развитой этнической философии, экологических и социальных проектов, это участие в национальном строительстве, и освоение его работающих концептов (конструирование идеи содружества, созидание единого пространства целей, встраивание в созидательный процесс на основе нового природно-исторического контекста).
В духовном поле – формирование природного мировоззрения, возвращающего нам связь с Космосом. Этот Шаг будет сделан не в последнюю очередь через осознанное обращение людей к Природной вере – язычеству, а также активация таких этнических ресурсов, как общинность и соборность мировоззрения, кроющихся в исторической генетике славянства.
Конструирование (рождение) национальной идеи и встраивание этноса в полиэтническую государственность – долгосрочная цель для этнического сознания и его выразителей. Совершенно очевидно, что этажи национальной государственности требуют соответствующих уровней социальной культуры, где этничность, собственно родноверческий план, представляет собою только фундамент. Ценностная и социальная ориентация родноверия пока формируется, тяготея к этнической задаче выживания в условиях нарастающего давления на этничность. Это во многом объясняет почему родноверческая идея, родилась в больших городах, где казалось бы должна развиваться национальная идея. Но уровень родноверческой мысли не превысил планки этнического сознания – отсюда анархические тенденции, бегство в чудо, возвращение природу, языческие неокульты, массовая подготовка к апокалипсису и так далее, и видовой (этнический) эгоизм.
Национальная идея пролегает выше этнических интересов, и родноверами пока не осваивается. В некотором смысле – этническое и национальное идеи трудно совместимы, ведь «этнос» и «нация», вовсе не «близнецы братья». В смысловом и политическом поле они даже противостоят друг другу. Совершить такой синтез родноверия пока не в силах да и не ставит такой задачи.
Социальные конструкты будущего с необходимостью должны включать культурное наследие прошлого, поэтому оптимальным представляется постепенная этнически -ориентированная модернизация общества, как многокультурное содружество этносов (аналог СССР).
Такое единение предполагает схожесть этнических процессов, синхронное вызревание идентичности, тождественность и взаимодополнение. Для снятия этнического напряжения в обществе необходимо вырабатывать дополнительные правовые нормы, исходя из того, что большинство традиций и обычаи передаваемые через века – суть этнические маркеры, воспринимаемые гражданским обществом вполне терпимо. Это облегчит переход к культурной совместимости и предотвратить новый расизм – войну культур. Отсюда проистекает необходимость: искоренять в процессе социализации те черты, которые мешают такому содружеству, выстраивание и регулирование взаимоотношений между субъектами со стороны центра.
В такой перспективе третий путь – формирование национального идеала и участие в национальном строительстве представляется нам единственно правильным и возможным.
Краткие выводы
В близком будущем движение Родной Веры должно социализироваться и определить свою полезную нишу: духовное строительство и поддержание стабильности в обществе. Широкая экологическая деятельность, возвращивание природного мировоззрения, сохранение исторических навыков хозяйствования и традиционных ремесел. Плодотворная деятельность по возрождению культуры семьи, рода, физического и духовного здоровья людей.
Высокая задача Родноверия и его осознанных выразителей - воссоздание общинного духа, и единение людей вокруг идей общественного служения. Для чего необходима иницииация Родноверов через идеи Нравственного очищения: это в первую очередь абсолютная трезвость, не стяжание, языческая аскеза. Духовная карта этого пути складывается из жертвенной любви к Родине, к своему народу, из супружеской верности и исполнение родовой добродетели.
Этническое своеобразие эволюционно необходимо! Главным средством сохранения этничности в условиях мульти культурного общества были и остаются эндогамные браки этнически чистых людей и воспитание в непрерывной связи с живой (востребованной) традицией. Именно семья была и будет гнездом формирования национальной идентичности, сохранения традиции, духа, и языка… Но без широкого культурного поля, без связи с духовной традицией «семейная модель» обречена на стагнацию.
Возрожденные обряды Родной веры осуществляют функцию духовной связи на достаточно высоком уровне выражения этнической задачи, поэтому так важна обрядовая (по сути религиозная) практика. Обрядовые практики являются тем фокусом духовного и материального, где происходит взаимообмен и пополнение столь различных онтологических планов как современный человек и вечная Душа Народа.

Статистика: Добавлено Велимир — 28 сен 2017, 16:00


]]>
2017-09-21T22:25:38+03:00 2017-09-21T22:25:38+03:00 http://ipesi.ru/forum/viewtopic.php?t=12&p=12#p12 <![CDATA[Религиозные и духовные традиции • Ярослава: Рассуждения о современном русском язычствеестве]]> Ярослава просила меня разместить здесь её доклад. В настоящий момент у неё нет возможностей это сделать.


Бояринцева Татьяна Евгеньевна
кандидат физико-математических наук.
Москва 2015

Рассуждения о современном русском язычестве

О народной вере
В постсоветский период в России люди поверили в то, что появилась возможность открыто выражать своё мировоззрение. Стали возрождаться различные религиозные культы. В частности, всё большую популярность приобретают культы древних славян. Людям нужна такая религия, которая отражают их внутреннюю культуру. Здесь и почитание именно своих предков, и привычные нам с глубокой древности солнечные праздники, так и не истреблённые ни насаждаемым насильно христианством, ни столь же насаждаемым при советском строе атеизмом. Привлекают и внешние атрибуты – национальная одежда, народные песни и хороводы, – и глубинная сущность – почитание природы.
В древности у славянских и угорских народов, позднее сформировавших русский этнос, вера никак не называлась. Просто ей не было никакой альтернативы и название не требовалось. Была годичная система солнечных праздников и такая же система культов почитания предков. Люди поклонялись как нескольким высшим Богам, так и духам местности. После насильственного крещения Руси древняя вера не исчезла, не забылась. Люди продолжали отмечать и Купалу (летнее солнцестояние), и Коляду (зимнее солнцестояние), и Комоедицу (Масленицу, весеннее равноденствие), и Радогошь (Осенины, Овсень, осеннее равноденствие). Даже современные христиане приносят на кладбища яйца и куличи, хотя это никак не вписывается в христианство и является отражением наших древних обычаев почитания умерших. Но официальная христианская церковь всегда с этим боролась. Слова «язычник», «поганизм» стали ругательными. Paganism – многобожие, язычество, политеизм. Особенно интересно звучит словосочетание «поганый язычник». Сами же приверженцы древних культов стали называть себя солнцепоклонниками. В постсоветское время сначала Галина Лозко (Украина) предложила называть древнеславянскую веру «родная вера», затем Вадим Казаков ввёл в употребление термин «родноверие». Этот термин понравился большинству современных русских людей с языческим мироощущением. Однако, за время подпольного существования наших древних культов, мировоззрение у людей не стояло на месте, а развивалось. Естественно, что и сами культы претерпевали различные изменения в различных регионах, и идеологическое содержание религии тоже у разных людей оказывалось различным.

О моно- и политеизме
Политеизм (язычество) - мировоззрение признающее существование многих (нескольких) Богов. Ряд известных в родноверии личностей, как, например, Славер (Г.З. Максименко) и Крада (И.О.Волкова) считают, что все наши древние Боги есть проявления единого Бога Сварога (Рода). А такое представление о Богах есть не что иное, как монотеизм. Лично я с их точкой зрения не согласна и считаю Богов не проявлением, а порождением Рода. Проявление и порождение - это не одно и тоже.
Монотестические воззрения на мир не дают ответа на ряд вопросов. Это уже выразилось у Гегеля (рьяного христианина, монотеиста) в создании диалектической философии. Диалектика Гегеля требует наличие единства и борьбы противоположностей. А какая может быть противоположность у единственного Бога? Именно это давно, задолго до Гегеля, было замечено христианами, и ими был введён антогонистический персонаж Дьявол. У христиан Дьявол является порождением Бога, то есть самостоятельной личностью, существующей вечно и обладающей могуществом наравне с Богом. По существу, христианский персонаж Дьявол есть второй Бог, восставший против своего создателя и противоборствующий ему. Есть ли кто-то противоборствующий единому Богу Сварогу (Роду) у монотеистичных родноверов? В качестве ответа на этот вопрос сторонники «Бога единого, трисветлого отца неделимого» говорят о едином Боге, как воплощении единства многих Богов. Однако если полагать, что Чернобог и Белобог есть два противоположных проявления одного Бога Рода, то не понятно, как одно проявление борется с другим проявлением. Лично мне категорически не нравится приписывать Роду раздвоение личности.
Я верю в единство и борьбу противоположностей, то есть изначальный дуализм. Его созидающей стороной являются Сварог (Род) и все светлые Боги, которые им порождены, а разрушающей стороной является Чернобог, который Сварогом не порождён, а изначален.
Сварог для меня материален, как материальна Природа, его материальную составляющую я его воспринимаю, как совокупность всех протонов, нейтронов и электронов (и что там ещё такое есть) Вселенной. А вот Чернобог для меня более загадочен. Я его не могу представить иначе как энергетическим полем, но энергетические поля присущи и Сварогу. Признать Чернобога как антимир? Но тогда нужно определить, что есть антимир. Так что, веря в существование Чернобога, я не могу дать ему более точное определение, чем разрушающая сила.
Монотеизм предполагает именно единственного Бога. Если же рассматривать Богов, как порождения Рода, то мы имеем политеизм и возможность, как объединения, так и борьбы различных Богов. Дети - это не наши проявления, они нами порождаются, но они другие, у них своя жизнь, свой характер, свои привычки.
Многобожие подразумевает борьбу, но не вражду. Рассмотрим вечных соперников Велеса и Перуна. Время, когда побеждает Велес - зима. Зимой, чтобы выжить, чтобы что-то добыть на пропитание, как-то согреться нужно ум иметь. Кто умнее, хитрее, тот и лучше приспособится. Мозги должны зимой работать. А летом столько работы, что не до изобретательства, физическая сила в цене. Летом Перун побеждает. Но Перун и Велес братья, оба Сварожичи. А человеку одинаково нужны и ум и сила. "Сила есть, ума не надо" - это горькая шутка про дураков, а вовсе не девиз жизни.
Согласье, единство - это всё же единство многих. Что более ценно, когда вам не смеют возразить, или когда с вами осознанно соглашаются? По-моему ответ очевиден.

О Ладе и Макоши
Разделение на мужское и женское начала считаю светлым проявлением, то есть Лада-богородица для меня является порождением (результатом саморазделения) Сварога.
О семейных отношениях между Богами мы можем судить по личным привычкам и по тем обрывочным фразам, которые где-то как-то встречаются. Из Википедии (в серьёзных научных кругах ссылки на Википедию не приветствуются, однако, здесь я воспользовалась только пересылкой на древний источник): «В XVII века Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал: «…Четвёртый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.»
Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.»
Итак, Лада в 15-ом веке названа матерью. Да кого же она родила, если не Богов наших? И зовём мы этих Богов Сварожичами. Очевидно, что уже при распространившемся христианстве люди славили только старых Богов, новые Боги уже в пантеон войти не могли. То есть Лада дохристианская Богиня. Ладу славят на свадьбах, Ладу зовут на помощь женщины в родах - с чего бы? Зовут того, кто в этом понимает. Поэтому для меня Лада является богородицей.
В пантеоне князя Владимира была только одна женская капь (идол), и это либо Макошь, либо Лада. В большинстве современных славянских языческих общин считается, что это капь Макоши. Но почему мы должны думать, что Владимир составил полный пантеон славянских Богов? Тем более, что Макошь изначально была угорской Богиней.
Богиня Макошь - тоже порождение Сварога, как духовная часть нашей планеты, сотворённой Сварогом.
Макошь - Богиня и мать-Земля. Она тоже является порождением Сварога, как духовная часть нашей планеты, сотворённой Сварогом. Но она рожает всё то, что на ней растёт. Она не мать Перуна и Велеса. Можно сказать, что они порождения только Сварога, но если люди подобны Богам, то естественно считать, что порождения происходят с помощью божественной женской сущности. Вот эта божественная сущность и есть Богиня Лада.

О душе
Вопрос о том, что есть душа, и есть ли она вообще, волновал человечество с самых древних времён. Большинство склоняется к тому, что душа существует. Но вот о том, что же она такое мнения разделяются. Я тоже думаю, что душа у человека есть. И есть она не только у людей, но и у всех животных, всех растений, камней и вообще у всего. Я представляю душу как некоторое поле, но не электрическое, не магнитное и не гравитационное, что-то похожее, но другое. Есть такое понятие – биополе, вот это, по-моему, и есть душа.
Себя я считаю потомком Богов, так как я признаю эволюционную теорию Дарвина, но рассматриваю её, как управляемую. Жизнь имеет материальную земную основу (Макошь - наша прамать) и душу, которая вселяется в тело Богами, как именно, мне неизвестно. Именно душа и есть жизненная сила. Человек может получить весьма серьёзные телесные повреждения, но остаться живым, а бывает, что тело практически не повреждено, но человек умирает, душа покидает его тело.

Об обрядах
Мне уже не раз приходилось слышать, что кто-то ведёт обряды не правильно, и вообще ложный родновер. Мне странно слышать подобные слова. Если люди искренне славят Богов, то как они могут быть ложными родноверами?
Вот лично мне не нравится форма проведения обрядов у голяковцев (последователей Владимира Голякова). Я считаю, что в обряде должны участвовать все пришедшие на него. А это возможно лишь тогда, когда люди становятся в круг. Тогда мысленная энергия всех собравшихся сходится в центре и усиливается. У голяковцев народ остаётся стоять толпой на довольно большом расстоянии от того места, где лишь жрецы возжигают огонь и что-то делают, что остальным не видно. Мне это не нравится, но это не значит, что голяковцы - ложные родноверы.
Я считаю, что обряды, проводимые на разных праздниках должны отличаться друг от друга и нести в себе отражение сути праздника. В частности, считаю, что обращение к Земле посреди зимы нарушает её покой, а потому не уместно. Но говорить, что те, кто это делает не родноверы, я не буду. Зато когда идут славления именно Земли-матушки, то совсем не зазорно ей поклониться. В этом нет никакого самоунижения. Ведь мы ходим по ней ногами, и приблизить к ней своё лицо для выражения любви и почтения для меня совершенно нормально.
Обряды, древние они или современные, всё равно придуманы людьми. Обряд - это способ общения с Богами. Он может быть неудобным, но нельзя говорить, что он ложный!

О свастике
О свастике, как о солнечном символе, говорилось и писалось уже много и повторяться я не буду, я хочу сказать об использовании свастики на наших современных капищах. Проявляя уважение к нашему (и не только нашему, свастичные символы есть у многих народов) древнему символу, его всё-таки не следует использовать, как попало.
Нет никаких свидетельств того, что на древних капищах наши предки выкладывали костры в виде свастики. Есть довольно много свидетельств, что использовались малые восемь костров вокруг центрального большого костра, есть данные о круговой огненной завесе при кремации умерших, но свастичных кострищ не обнаружено, и лично мне не понятно, зачем нам сегодня это нужно делать.
А вот свастичные хороводы мы водили даже в пионерском лагере в семидесятых годах двадцатого века. Четыре человека скрепляют руки, захватывая ладонями запястья, при этом, у каждого из них занятой оказывается одна рука, а другой он держится за кого-то не из этой четвёрки, то есть от него начинается цепочка людей, которые держатся за руки обычным образом. Таких цепочек четыре, и каждая не замкнута. Стараются, чтобы крест образовывался с равными концами. Затем все начинают ходить по кругу. Не трудно догадаться, что на концах цепочек ребятам приходится бегать, а те, кто в центре, просто медленно поворачиваются. Свастика образуется сама собой. Надо отметить, что долго центральные не выдерживают, расцепляют руки и все валятся на траву. Но это бывает весело. Нормальное купальское развлечение для молодёжи.

Заключение
В отличие от мировых религий, где всё прописано и любые "вольнодумства" воспринимаются как ереси (отклонения от основного вероучения), в народной вере существует масса различных трактовок. При всём том общем, что нас объединяет, каждый из нас в душе вырабатывает своё мировоззрение, это нормально, думающий человек не может жить только чужими мыслями. И потому современное русское язычество далеко не однородно. Однако, при всех внешних и внутренних разногласиях между различными родноверческими организациями, общим является почитание Природы, уважение к нашей культуре, желание жить в этой культуре и передавать её своим детям и внукам. Требуется работа не только по осмыслению археологических находок языческого периода древности, но и философское осмысление современности.

Статистика: Добавлено Велимир — 21 сен 2017, 22:25


]]>
2017-09-18T20:39:55+03:00 2017-09-18T20:39:55+03:00 http://ipesi.ru/forum/viewtopic.php?t=10&p=10#p10 <![CDATA[Религиозные и духовные традиции • Богопознание. Религиозные переживания в родноверии]]> институт ТРИНИТИ г. Троицк,
К.Ф.-М.Н., С.Н.С.,
8-915-226-32-93
nsperanskii@yandex.ru

Богопознание. Религиозные переживания в родноверии

Сегодняшняя волна интереса к русской языческой традиции поднялась тридцать лет назад. Примерно столько же лет в России ведутся и языческие религиозные обряды группами родноверов. За это время, родноверческая мысль и родноверческая духовность претерпели свои внутренние, мало для кого заметные, падения и взлёты. В результате, были открыты некоторые новые для нас религиозные переживания и состояния, о которых и хочется сказать здесь.
1. Рождение всякой роднроверческой группы начинается с того, что несколько энтузиастов задумывают вертеть Годовое Коло: строят капище и начинают вести на нём обряды годового круга, так как это и делается другими группами, в других местах Руси. В Интернете сейчас для этого достаточно информации.
Сразу оговорим, что вопрос коммерческого проведения обрядов, ради увеселения туристов, - мы тут не рассматриваем. Нас интересует, к каким мыслям сходятся люди, начавшие обрядовую жизнь для личного богопознания. Так - для личного богопознания и своего культурного самопостроения много лет вела обряды "Коляда Вятичей" и так же на ощупь шли многие языческие группы с восьмидесятых и девяностых годов прошлого века.
В первые годы проведения обрядов, люди знакомятся с этнографической традицией. К третьему или четвёртому году, освоив круг годовых праздников, люди спрашивают себя: Интересно ли нам продолжать проводить обряды, которые им уже хорошо известны? Наступает своего рода кризис - возникает гнетущее чувство бессмысленности одних и тех же действий. Встают вопросы: Сколько этим можно заниматься? Зачем это делать и ради чего?
Такой духовный кризис закономерно возникает в сознании каждого родновера лично. Этот кризис по своему вызревает в подсознании, и каждому члену группы нужно время для его осмысления. После того, как этот кризис назрел, начинается испытание дружбы и взаимного доверия на прочность. После этого, либо собравшаяся группа делит имущество, ругается и расходится, или начинает совместно думать: есть ли какой-то смысл в проводимых обрядах, помимо простого знакомства с традицией?
2. Если дружба оказалась крепкой, и люди задумались ради чего им дальше вертеть годовое коло, то с этого момента для них, чаще всего, и начинается открытие языческой веры. Это открытие начинается не осознанно, потому что до сих пор ведущие к нему пути остаются не осмысленными и подробно не описанными в книгах самими родноверами.
По этому поводу, первым и важнейшим является то, что языческая истина обладает удивительным свойством. Она, в конце концов, раскрывается тем, кто её ищет. Поэтому, для упорных и ищущих ответы на вопросы: Зачем и ради чего вести обряды? - Со временем получают объёмные ответы. Но только время получения этих ответов может оказаться сравнимым со временем жизни. И, как было описано, на этом пути есть препятствие, останавливающее колеблющихся и торопливых.
Попробую здесь рассказать о нашем опыте, чтобы идущие за нами люди могли на него опереться. Рассказать это, а тем более понять сказанное - оказывается очень и очень не просто.
3. За обрядом почитания и обращения к нашим богам - стоит безусловное таинство. Если мы искренни в своём обращении к Богам и Природе, то они отзываются нам, но мы можем далеко не всегда услышать их. Понятно, что если в голове у проводящего обряд жреца мысли чисто технического характера: загорится ли крада, что в какой последовательности нужно сказать на обряде? - то при этом о богообщении говорить трудно. Такой жрец находится в состоянии постоянного вспоминания своих обязанностей, и он просто не может слышать ни богов, ни духов. Ответы на все свои технические вопросы жрец должен получить до обряда. И только когда жрецу больше не требуется концентрироваться на обряде на своих действиях - они подготовлены до уровня автоматизма и совершаются как бы сами, лишь тогда жрец может видеть и слышать то, что происходит за границей явного мира.
На обряде, сознание жреца расширено, так что он единовременно присутствует в двух мирах. Он и здесь, и не здесь. Древние жрецы, которые уходя на капище - будто бы умирали (покидали наш мир), очевидно, знали что делали и что с ними происходит.
На современном обряде, жрец, не теряя дееспособности, ясно понимает, что душою он удалён от земного мира. Его восприятие сконцентрировано там, где в обыденной жизни он не бывает. В таком же состоянии оказываются и другие участники обряда. Когда люди заглядывают своими душами за пределы обыденного мира, - тогда они получают подлинное благо от обряда языческой веры.
Расширение сознания и концентрация ведущих обряд жрецов и участников обряда на запредельном в обыденной жизни мире, не может быть описана и объяснена в терминах культуры нашего времени.
Наша культура знает, что изменения сознания производятся за счёт наркотиков. В данном случае, речь не идёт о состоянии временного безумия. Все участники обряда обязаны хорошо отоспаться перед обрядом. На обряде все они сохраняют ясный разум и дееспособное состояние. Разумеется, на наших обрядах не используются ни табак, ни вино, ни какие либо наркотики. Их употребление профанировало бы обряд. Никакого общения с иными мирами в пьяном виде никогда и ни у кого не получалось.
Мы говорим о том, что на обрядах языческой веры, люди, абсолютно трезвые, чистые и выспавшиеся, получают такое расширение своего сознания, или такое перемещение своего сознания при котором можно вести диалог с миром духов. В том числе и с духами - посланниками богов, а может быть и с самими богами. Состояния присутствия божества на капище сопровождается коллективным душевным замиранием и просто-таки кожно, телесно.
4. Для разъяснения, можно провести аналогию сознания с фонариком. Фонарик освещает ограниченную часть пространства. Пусть то, что фонарик освещает - хорошо известная нам обыденная реальность, в которой разворачивается наша бытовая жизнь. Родноверческий обряд, как бы позволяет сдвигать этот фонарик в избранную сторону. В результате, высвечиваются новые детали, за счёт того, что часть прежде освещённого уходит в тень. Эти обнаруживающиеся новые детали - действительно новые для нашего сознания, они нуждаются в своём подробном изучении.
Чтобы дать этим вновь обнаруженным объектам сознания доступные разъяснения, требуются новые термины и понятия, которые будут понятны уже освоившим духовную составляющую обрядов родноверам. Человек не подготовленный - ничего этого не поймёт и не примет. В результате, получается так, что в попытке разъяснения языческой религиозности мы оказываемся перед культурной пропастью, разделяющей родноверов и всё остальное общество. Преодоление этой пропасти - означает первый и важнейший шаг в познании нашего язычества как религии (как инструмента общения с богами и духами).
Обрядовые действия на капище носят коллективный характер. Это важно, потому что хорошо знающие друг друга люди собравшись на обряд, ожидают друг от друга очень добрых и доверительных отношений. Обряд всегда предполагает, что участники находятся в духовном родстве. По крайней мере, так должно быть в идеале, и к этому стремятся. Подготовка к обряду включает в себя не только собрание дров, одевание рубах и уложение требующихся для обряда предметов на капище. Подготовка к обряду может включать в себя плясы и хороводы. В результате, было обнаружено, что ещё на уровне подготовки к обряду, на людей нисходит единое общее состояние, которое получило название Духа Веры. В этом состоянии забывается всё, что было с человеком часы назад в городе. Мышление становится конкретным и связанным с событиями происходящими здесь и сейчас. Слабеет чувство личного "Я", за счёт появления коллективного "Мы". Наступает понимание и возникает прямое знание происходящего вокруг требища и капищной поляны. Возникает ощущение присутствия вокруг нас живых существ, появляется чувство возможности беседы с кустами и деревьями.
Это состояние ощущения Духа Веры - типичное преддверье для начала обряда. Оно переживается более-менее одинаково постоянными участниками обрядов. После этого происходит ход людей на капище, где состояние Духа Веры получает своё развитие уже через обрядовые действия.
5. Языческая вера является естественной природной верой, для формирования которой принципиально не требуется каких-то обязательных учителей или книг. Религиозный диалог между человеком и Природой обязан возникать сам. Ведь это было бы очень странно, если бы духовный мир существовал параллельно нам, и при этом не было бы с ним никаких целенаправленных или случайных контактов. Диалог с духовным миром, которого родноверы добиваются на обрядах, должен быть естественен и доступен всем людям, независимо от того, веруют ли они в Перуна и Велеса или нет. Иное дело: признают ли люди возможность такого диалога и хотят ли они на него идти?
Как же человек может принять свой диалог с живой Природой, с её духами? Признание существования этого диалога является шагом к пониманию язычества.
Самый простой путь к языческому духопознанию лежит через путешествие в дикую Природу. Человек должен быть изначально настроен на то, что он идёт говорить с Силами Мироздания. Конечно, если при этом человек является сторонником какой-то другой религии, то все явления Природы и все свои переживания он канализирует в свой предыдущий религиозный опыт, и в конечном итоге никакого нового знания не получит. Так случится, потому что религия Природы - единственная, языческая. Все остальные религии (Христа, Кришны, Будды, Аллаха, и др.) религиями Природы не являются.
Язычество как истинная религия Природы обладает тем уникальным свойством, что оно обладает способностью самостоятельно наполнять человека новыми духовными истинами. Поэтому, пройдя свой маршрут, человек обретает новые знания, какие не даются в рамках иных религий. Понятно, что в таком движении не должно быть спортивной гонки: сегодня мы должны быть здесь, а завтра там. Движение по маршруту должно быть соизмеримо с ритмами участников похода. Число участников маршрута должно быть минимально.
Основное, что получает человек в походных условиях, это чувство интуитивного диалога с окружающим Миром. Это чувство возникает из перенесения опасностей, потраченных усилий и бедствий, перенесённых в походе. К примеру, все вымокли до нитки. Это тяжело, но именно перенесение трудностей и такие испытания учат богопознанию и духопознанию. Именно в таких случаях, мы, не задумываясь, вдруг обращаемся к богам за помощью.
Когда в походе чувство интуитивного диалога с Природой наступает, - возникает чувство покоя и чувство абсолютной защищённости. Порой проскальзывает мысль, вроде того, что "я у себя дома". Нужно понимать, что в таком состоянии мы оказываемся в доброжелательном диалоге с духами того места, куда мы пришли. С этого момента наступает понимание, почему в лесу, в горах нельзя громко разговаривать и бросать мусор. Потому что там - чужой дом, и ты здесь гость. Такие мысли возникают сами и нужно только уловить их в себе, признать их и следовать им. Диалог с духами должен сохраняться весь поход. В конце нужно попрощаться с Землёю, куда мы приходили, чтобы и в следующий раз духи так же хорошо приняли нас.
Повторяю, что это простейшая и самая правильная форма общения человека с духами вне своего жилища. Для её установления, поход должен продолжаться трое суток или более.
Чтобы перейти от интимной формы личного общения с духами места к пониманию Богов, необходимо так же в походных условиях насыщать себя и родниться с образами грандиозного: большой воды, великого заката, видами горного хребта от ущелий и до вершин. Длительное созерцание больших пространств способствует расширению души и закладывает в нас чувства, которые становятся чувствами переживания наших Богов.
6. Когда мы приходим на обряд, на капище, то следует обострять своё интуитивное восприятие Мира. Для того, чтобы интуитивное восприятие в нас обострилось, необходима предварительная работа: сбор дров или грибов, диалог с лесом, восстановление в себе чувства того же доверительного диалога с Природой, что был в походе. Вход на капище происходит уже в состоянии Духа Веры: ощущения живого мира вокруг нас. Капище традиционно считается частью нашего мира, связанною с подземным и небесным мирами. Нужно знать и чувствовать, что будучи на капище, мы попадаем в совсем иные отношения с иными мирами, с которыми почти не контачим в обыденной жизни. В это легко верить, потому что это даётся в ощущениях. Наша языческая вера всегда подтверждается внутренними интуитивными переживаниями.
Чтобы ощутить присутствие иных Миров, понять, что мир земной горизонтален, но капище ориентировано на вертикальную связь Миров, следует произвести на капище должное радение. Оно меняет сознание, даёт новое видение: позволяет видеть то, что было скрыто до этого, и узнавать то новое, что ранее не было известно. При радении закрывают глаза и тянут звук: а-о-а, или очень протяжно поют: Боже Велесе! Здесь не суть важны слова, сколько важно состояние ума, в которое мы коллективно при этом переходим. Это радение продолжается 5-10 минут, важна не длительность. Суть важно, что после завершения радения, мы обретаем себя в новом мире, из которого мы можем говорить с Небом и Пеклом. Возникает чувство нашего стояния в духовном столбе, в котором разрушаются все наши недомогания и наши пороки. Это чувство сохраняется на всё время проведения обряда. После этого, сказанные на обряде слова уже не являются случайно брошенными словами, повторения этнографического обряда. Теперь, после обретения чувства восприятия духов леса, после вхождения в столб до Небес, эти слова уже отзываются в небесной высоте как эхо, и мы чувствуем отзыв Мироздания на каждое наше слово.
7. После этого, наш обряд, который обычно продолжается несколько часов и сопровождается последующими радениями - плясками, вычищает из нас весь душевный сор, наполняет нас невидимой чудесной духовной субстанцией до самого горла - сколько мы сами можем в себя вместить. Имя этой чудной лёгкой жидкости, которая свидетельствует о завершении обряда: если мы заполнили ею всё наше тело, то и обряд к концу, имя её - мы ещё не смогли найти. Назвать её благодатью, божьим даром - будет правильно, но бедно. То, что эта благодать заполняет тела, и ощущается как нечто насытившее нас, именно к концу обряда. Это и есть смысловое завершение богослужения. Без этого насыщающего божьего дара, после обряда в душе осталось бы только лишь чувство пустоты. Такой обряд на котором даётся этот насыщающий нас божий дар, - проходит благостно и не утомляет.
В конце обряда, когда все слова сказаны, а все действия совершены, вместе с чувством насыщения, возникает чувство благодатного дыхания, когда само дыхание и есть несказанное слово благодарности Богам и предкам за счастье жизни и постижения благодати языческой веры.
После обряда, с обретением божьего дара, возникает чувство абсолютного покоя души. Душа вмещает весь Мир, всё твоё, и тебе ничего не жалко ни для кого. Чувства алчности, жажды владения чем либо, - покидают сознание, ибо человек ощущает: нельзя получить ничего большего, чем то, что даётся Богами. После обрядов, жизненные проблемы получают своё разрешение и уходят как исполненное и уже не нужное.
Почувствовать всё сказанное, глядя со стороны на обряд, записывая его на видеокамеру или магнитофон - разумеется невозможно. Действенно и реально только личное добросердечное участие.
Боги наполняют нашу жизнь великим смыслом, когда мы сами делаем шаги к ним навстречу.

Статистика: Добавлено Велимир — 18 сен 2017, 20:39


]]>
2017-09-14T12:29:58+03:00 2017-09-14T12:29:58+03:00 http://ipesi.ru/forum/viewtopic.php?t=5&p=5#p5 <![CDATA[Религиозные и духовные традиции • Восстановление подлинной светской языческой традиции в современном мире]]> Восстановление подлинной светской языческой традиции в современном мире.

Основные тезисы:
-Подлинная языческая традиция содержит духовные корни всех важных сфер жизни.
-Современному язычнику не нужно возвращение в прошлое, он может сделать языческую духовность основой для всестороннего успеха и развития.
-Подлинные духовные и родовые принципы могут стать основой совместной деятельности языческих объединений.


У каждого из нас есть личная нравственная и духовная история, которая привела его (или её) к выбору трудного, тысячелетиями преследуемого, языческого пути.
У кого-то это – прямая родовая преемственность.
Для кого-то – часть драгоценной этнической традиции и духовности.
Для некоторых (и для меня в том числе) – результат личного поиска и выбора.
Однако все мы – дети своего времени, часть современного человечества, находящегося на определенном уровне материального и общественного развития. Нам дороги традиционные формы быта, мы воспроизводим традиционные формы религиозного культа, но наша основная личная и социальная жизнь протекает в одинаковых с окружающими условиях. Работа, быт, семья, воспитание детей современного язычника не слишком отличается от любого его (её) современника.
Речь пойдет не о реконструкции старинных форм жизни и не об изолированных поселениях с особым укладом. Напротив, я решаюсь ставить вопрос, как язычник может не просто идти в ногу со временем, но и опережать его и вести вперед, к подлинному развитию и прогрессу.
Решившись стать (или остаться, вслед за предками) язычниками, мы всё же невольно проникаемся некоторыми шаблонами поздних представлений о религии и духовной жизни, сложившейся под воздействием вполне определенных религий, относительно поздних и ниспровергающих по отношению к древним духовным традициям. Из-за этого мы в значительной степени отождествляем духовную жизнь с религиозной, а последнюю – с организованной или личной обрядностью, с культовыми предметами, текстами, местами и ритуалами.
В традиционном обществе отношения между светской и религиозной жизнью было несколько иным. Искусство, научные знания, медицина, социальная защита, справедливый суд – все они берут начало в традиционной культовой деятельности и духовной практике. И постигались соответствующие понятия, знания и навыки духовным путём. Тонкая духовная связь была утрачена с появлением и насильственным продвижением религий суеверно-запретительного характера, для которых всякие живые духовные связи представляются «грешными и преступными». И вслед за всяким другим «идолопоклонством и колдовством» наука и искусство объявлялись грехом и преступлением.

Европейская цивилизация начала возрождаться их суеверной тьмы благодаря Возрождению античной языческой символики. Тонкая языческая духовность пронизала европейское общество, целиком изменила уклад жизни и реализовалась во множестве светских форм. Она как бы проигнорировала религиозные организации, которые в результате также вынуждены были изменяться и догонять стремительно меняющуюся жизнь на обочине магистрали прогресса.
Язычник в наши дни, в силу социальных шаблонов, предубеждений и вражды, представляется как «явление из каменного века», существо отсталое, маргинальное, опасное и т.п. Доходит до анекдотических утверждений, что современные язычники не могут быть последователями подлинной языческой традиции, потому что пользуются мобильными телефонами и компьютерами. Как будто Иисус и Магомет ежедневно публиковали селфи в Инстаграме и записывали божественные откровения по Скайпу. Современные язычники выходят, в том числе, из мыслящих и образованных городских людей, из активной части молодёжи, стремящейся к подлинным ценностям, из честных тружеников – патриотов, из писателей и музыкантов и изо всякой другой среды, включая потенциальных революционеров и маргиналов.
Восстановление подлинной религиозной языческой жизни, создание авторитетных и уважаемых языческих объединений, разработка современной обрядовости, религиозной философии и теологии постоянно находится в центре внимания язычников, и священнослужителей в первую очередь. Однако обычная жизнь – быт, семья, труд, учеба, предпринимательство, общественная и творческая деятельность язычников – не менее важная сфера для любого мыслящего и активного участника языческого движения. Если наша тонкая связь с миром духовного подлинна – то она неизбежно оказывает влияние на каждый шаг нашей жизни.
Приведу лишь несколько примеров – наблюдений из жизни русских язычников – родноверов.

Семья и духовный рост
Удивительное явление – духовная пара любящих и совместно подвизающихся в языческой среде мужчины и женщины. Силы и способности обоих не складываются, а явным образом умножаются, приводят их к быстрым успехам во всех сферах жизни, и в духовном созидании в первую очередь. Если такая пара распадается с конфликтом, взаимными обвинениями, болью – все достижения легко утрачиваются.
Противоположный пример – наблюдение за семьями язычников, где женщина до поры до времени поддерживает духовные устремления будущего мужа, но начинает осуждать и создавать для них препятствия, когда добивается брака и привязывает мужа рождением детей. Либо семья распадается, либо жизнь таких людей становится скудной и неуспешной.
Так мы можем напрямую наблюдать действие с древности известного закона о соединении мужского и женского начал для порождения равно телесного и духовного. Подлинная языческая традиция освящает и физическое соитие мужчины и женщины, и их чувства, и общее творчество, и бытовую заботу, и рождение и воспитание детей. Ей чуждо и ханжеское лицемерие, и пошлость бездуховных, неразборчивых физиологических отношений.

Профессиональная и творческая деятельность
Можно пойти двумя встречными путями и по любому из них прийти к успеху.
Мы знаем язычников, которые избрали себе область деятельности, напрямую связанную с языческой традицией и духовностью. Это могут быть традиционные ремёсла, духовное обучение и целительство, культурно-массовая деятельность и туризм, знакомящие людей с традиционной культурой и ценностями.
С другой стороны, мы знаем художников, поэтов, режиссеров, музыкантов, которые находят в языческих символах и темах, в обращении к духу Предков, Природы, древних легенд и Божественных образов средство достижения величайшей художественной выразительности и самобытности.
Я сама, изучив за последние годы ряд направлений современной практической психологии и психотерапии, обнаружила очевидную связь между новейшим и глубоко традиционным, присутствовавшим на протяжении тысячелетий в методах и действиях шаманов, целителей, знахарей и йогов. Более подробно об этом можно прочесть в моих статьях.


Современная математика, компьютерная техника, естественная наука могут привести нас к новому прочтению древних мифов и сложных, зашифрованных сакральных образов классических священных текстов.

Роль язычников в обществе
Есть люди, которых приводит в язычество эгоизм, тщеславие или корысть. Они могут немалого достичь в области личного обогащения, но лишь ценой ухода от традиционных родовых ценностей. Они погружают людей в мир фантазий, фальшивых и нереальных целей, используют продвинутые приёмы психологической манипуляции (по сути тёмную магию) для установления личной зависимости и подчинения.

Родовые ценности, в нашем представлении, включают:
•Справедливое устройство общества, заботу обо всех его членах;
•Защиту Природы и родство с ней;
•Национально-этническое самосознание и признание права на него каждого народа и этноса;
•Почитание Предков, истории, традиции, семьи.

Следование этим ценностям естественным образом приводит к общественному служению. Оно может реализоваться во всех сферах жизни и гармонично сочетаться с личным развитием.

Заключение
На совокупности ключевых, воплощающих духовные языческие ценности светских, жизненных принципов, в дополнение к основным религиозным представлениям, мы можем строить сотрудничество любых этнических языческих сообществ. Поэтому для нас всегда будет важно обсуждение, уточнение и дополнение таких идей, и возможна выработка на их основе планов и проектов совместной деятельности в любых областях жизни.

Статистика: Добавлено Светлана Зобнина — 14 сен 2017, 12:29


]]>